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了，这一段信实德能我们就介绍到此地。
大方广佛华严经 （第一六０五卷） 2006/8/10 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1605
诸位同学，请看「贤首品第十二」，我们从偈颂第一首看起，就是发心行相第一首看起，我们将经文念一遍：
【菩萨发意求菩提。非是无因无有缘。於佛法僧生净信。以是而生广大心。】
我们再看清凉大师的注解，接著昨天讲的这段看起。昨天我们把《唯识论》里面「实德能」介绍过，今天我们接著看《疏》文：「今法宝中，已摄初后」。偈上给我们讲的是三宝，『於佛法僧生净信』。法宝中是明显的实德能，里面有实有能，其实德也在其中，这是偏重在讲法，所以已摄初后。「亦三宝中，皆具此三。体实具德，大用救生故」。这个意思都不难懂，三宝就是佛法僧。佛虽然在这个世间示现灭度，灭度了是形相，现在我们懂得，我们也承认。因为世间人常说，人的生死是肉身有生死，灵魂没有生死。照这个例子来说，佛的肉身有生死，有入般涅盘，佛的灵性没有生死，没有生灭，这不难懂。
今天我们用造像来代表佛的法身，可不可以？可以。见到佛像就如同见到佛一样，法性遍在一切处。现在西方宗教里头这个说法也跟过去不一样，他们也说上帝没有形相，上帝遍一切处，上帝就在自己的心中，这个说法跟佛法里面讲的法性、讲的佛性愈来愈接近。性是真实的，永恒不变。灵魂是灵性迷失后的状况，它要觉悟了就不叫灵魂，就叫灵性。觉悟了，它就是法身，所以它有实，它有德，它有能，三宝都具足实德能；法宝当然也具足，僧宝也不例外，皆具此三。
体实具德。体是理体，德能是用，用在哪里？用在救度一切众生，这个一切众生通常讲十法界。在十法界里面都是迷而不觉、邪而不正、染而不净，不过在十法界里面，愈往上面去，迷邪染愈轻，愈在下面愈严重，到真的是百分之百的，我们讲百分之九十到百分之一百，迷得这么深的人是地狱众生。觉正净能够达到百分之九十以上，不满一百，就是百分之九十到九十九，十法界里面的佛法界。什么时候到满分（到一百），他就超越十法界，那就是真正得度。大用救生是真正得度，为什么？他成佛了，十信心满就成佛。成佛就是初住以上，破一品无明，证一分法身。我们也可以说觉正净的满分，一百分就是破一分无明，这一品无明一破，他就超越十法界。我们对於这桩事情、对这个道理，一定要搞清楚、搞明白，为什么？你真的搞清楚、搞明白，无论修哪个法门，无论学什么样的经教，你有方向，你有目标，你肯定不会退转。真的就跟前面所说的，你深具信心，你能得能成，生起希望，所以你不会退转，你说这多么重要！
下面这解释最后一句，『以是而生广大心』。「大者，智心，求大菩提。广者，悲心，广济含识」。广大心就是悲智。在佛门里面的表法，这我们也常讲，佛弟子供养佛菩萨，我们供奉佛菩萨一定是一佛二菩萨，佛是代表体，菩萨是代表从体起用，两位菩萨一定是一位代表大智，一位代表大慈大悲。我们净宗同学供奉的都是西方三圣，大势至菩萨代表智慧，观世音菩萨代表慈悲，这要懂。阿弥陀佛代表法性，代表法身，他代表体，菩萨代表从体起用，表这个意思。我们每天礼拜佛菩萨，称念佛菩萨，要懂得意思，全是自己的自性；佛代表自性的理体，菩萨代表自己自性的起用。我们这一生所希求的就清清楚楚、明明白白，求什么？求大菩提。
大菩提是什么？是真诚清净平等正觉慈悲，这是大智。我们在日常生活当中，念念不忘学习。要知道大菩提是自己本有的，大慈悲也是自己本有的，你怎么样求它？你把障碍去掉，它就现前。我怎么样求真诚？我把对一切人事物虚伪的心放下，真诚心自然就现前。虚伪障碍真诚，放下就是，不要再去找真诚，你去找真诚就又错了，头上安头。你的心本来是真诚的，放下虚伪就真诚，放下染污就清净。什么东西染污？自私自利染污，名闻利养染污，五欲六尘染污，贪瞋痴慢染污，所有一切不善的都是染污。你能够断一切恶，一切善要不要修？不要修，自然就现前。一切善是性德，就是实德能，这一个字代表了，德，德是一切善。放下一切恶，一切善就现前；放下贡高我慢，放下自尊自大，平等心现前。你有自尊就不平等，我尊你卑。这是什么？世间人有，迷的时候有，觉悟的时候没有。
我们对佛菩萨尊敬，佛菩萨对我们平等。我们不但对佛菩萨要尊敬，对所有一切众生都尊敬，为什么？一切众生皆是未来佛，《华严》、《圆觉》说得更好，「一切众生本来成佛」，怎么能不尊敬？真正自己尊重自己就是谦虚、就是礼敬。普贤菩萨十愿第一愿教给我们「礼敬诸佛」。诸佛的诸字包括万事万物，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」。情是有情众生，无情是我们今天讲的植物跟矿物，包括自然现象。为什么？它是法相，法相就是法身，芸芸众生都包括在其中，没有一个是例外的，怎么能不尊重？这个道理要懂。
永远一个敬人之心，爱人之心，这是佛心，这就是菩提心。菩提心就是佛心，佛是觉的意思，菩提心是觉悟的心。不爱人，瞋恚人，那是迷失菩提心，迷失本性，才犯这种错误，真正觉悟的人怎么会这个样子？真正觉悟，整个大宇宙跟自己是一体，还有什么分别？还有什么执著？有分别，有执著，不是一体。本来是一体，怎么说都是一体，你一定要分别，一定要执著，那叫迷惑颠倒，为什么？这不是事实，与事实真相相违背，这个道理不能不懂。你要真正明了之后，佛菩萨我们没见过，真正修行，世间人讲有修养、有德行的人，我们见过。你细细在旁边观察他处事待人接物，诚敬谦和，我在章嘉大师身上见到，我在李老师身上见到。方老师虽然是我的启蒙老师，我跟他的时间比较短，有没有诚敬谦和的德？有，但是章嘉大师跟李老师诚敬谦和就非常明显，这是什么？这是修养的功夫。方老师到晚年不一样。我跟他学的时候，他才四十多岁（那个时候我二十六岁，他四十多岁）；我亲近章嘉大师，章嘉大师那时候六十五岁；我亲近李老师的时候，李老师是六十九岁，年岁愈大，功力愈纯。你从这地方去看，细心去观察、细心去体会，现在人常讲的磁场，跟这些老人在一起，那个磁场、那种气分叫你非常安静，我们一般人讲安全感，在他的气分里面感觉到非常安全、非常的温和，这是德。
广是广大的意思，是讲作用。悲心，大慈大悲，广济含识。含识是讲有情众生，广是没有条件的，就是大慈大悲那个大的意思，慈悲就是济，帮助人家没有任何条件。我们学习就学这个，众生有苦难，全心全力的帮助。这个人他曾经毁谤我，曾经侮辱我，曾经陷害我，他需要帮助的时候要不要帮助他？不但要帮助他，在排列顺序他还排在最优先，为什么？我们晓得，这就是慈悲教化，做出榜样给世间人看。世间人迷惑颠倒，怨恨多，记仇多，这是错误的，不知道法界跟自己是一体，一体还能记仇吗？我们在讲席当中也有几次比喻，不小心牙齿咬了舌头，舌头咬破，很痛，舌头恨不恨牙齿？是不是想把牙齿拔掉？不会，为什么？一体。世间人为什么吃点亏就怀恨不已？他不知道是一体，如果知道是一体就没事了。
佛祖教化众生是把自己的冤家对头要摆在帮助的第一顺序，教化众生，决定没有记怨恨。把他排列第一顺序并没有别的意思，是告诉大众怨亲平等。你看看他不是说亲怨平等，他把怨摆在第一，亲没事情，怨里头有问题，解冤释结。这样做法让利根的人一看，明白了，过去人家对不起我，跟我有过节，我心里还常常怨恨他，错了。一看佛菩萨这种做法，自己一反省，知道自己错了。错了赶紧要改正过来，像佛菩萨一样，这叫做修行。把自己错误的观念，错误的看法，错误的做法，修正过来，他毁谤我，我决定不能毁谤他，这觉，觉跟迷不一样在此地。他骂我，我要骂他，两个人一般高，统统是迷惑颠倒。一个觉悟，一个迷，绝对不会吵架，绝对不会打架。迷的人吵，觉悟的人不会答；迷的人要打，觉悟的人会让他打，绝不还手，这问题就化解。打必须要反击才打得起来。
我也不看报纸，也不看电视，听别人讲这两天好像以色列那边又发生战争。怎么打起来？他有反击就打起来。如果说一边你打，我不反击，就打不起来。不反击是不是会吃亏？不吃亏，你会赢得全世界人的赞誉，打人的人会惹上全世界人对他的谴责，可是一还手，两个人是一样的。小，两个人打架；大，两个国家战争，道理都是一样。
东方人对因果轮回的概念有几千年的认知，美国新大陆最近这一个世纪逐渐对这个问题明白了。美国人也知道杀人要偿命，欠债要还钱，人身有生死，灵魂没有生死，灵魂还会来投胎，又会来做人。你过去生中冤家对头，来世再遇到还是要还命，还是要还钱，你说有什么意思？我们中国人讲冤冤相报没完没了。你真正明白之后，我们在这个世间有没有吃亏的？没有。有没有占便宜的？没有。别人占我们的便宜，欺骗我们，让我们或者在财物上受到很大的损害，我们学佛的人是什么态度？一笑了之，若无其事。为什么？我们清楚，如果我们舍了，就算了，给你就算了；如果我们心里没有舍，来生你要还我，还我的时候，现在连西方人都知道还得要加上利息。我欢欢喜喜让你骗，将来你欢欢喜喜的还回来，什么样的因，什么样的果，吃亏了没有？没吃亏；对方有没有占便宜？没占便宜，来生要还。这就叫做「一饮一啄，莫非前定」。前世所造的因，这一世要有果报。
任何一个人，在这一生当中，他的遭遇、他的作为决定没有说是无因无缘而发生的，没有，统统有因也有缘；就跟这里偈子上所说的，不是无因无缘，有因有缘，我们要知道。你的生活，那个忧虑、顾虑就少了一大半，你也会真正懂得像佛菩萨一样全心全力去帮助别人，这叫真实功德。帮助别人才是真正帮助自己，中国圣贤告诉我们「爱人者，人恒爱之」，你爱别人，人家爱你；「敬人者，人恒敬之」，你敬别人，别人敬你；「助人者，人恒助之」，你肯帮助别人，没有一个人不愿意帮助你。害自己是什么？自私自利是真正害自己，不利於别人，不利於社会，真正不利於自家。东西方圣哲、诸佛菩萨教诲，我们要细心去体会，细心去观察。在我们周边一切人事物里头你去观察，清清楚楚、明明白白三世因果就在面前。所以要有大慈悲心，悲心里面决定有真诚，有清净平等正觉；悲心就是慈悲。
你起心动念，念念没有想到自己，真的想到这个世间苦难众生要怎样帮他忙。帮忙从哪里帮起，这个要知道。诸佛菩萨最有智慧，诸佛菩萨所做的事情决定没有错误，诸佛菩萨是怎样帮助众生？教学。你看看释迦牟尼佛当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，我们自己向佛学习，体会就深。天天要讲给别人听，自己要不要学习？当然要学，所以天天自己有长进。智慧有长进，德行有长进，学问有长进，学问就是讲能力，实德能，这三方面天天有长进，他怎么不快乐？这就是「学而时习之，不亦说乎」，习是什么？习是落实。我把在经教里面所学到的，我全部落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物。习就是落实，做到，这真快乐，为什么？做到就跟法性相应。如果所学的没有做到，跟法性不相应，那里面没有乐趣。纵然有乐，那个乐里头夹杂著很多烦恼，不是纯净之乐、不是圣人之乐，这要懂得。
天天亲近经教就是天天亲近圣贤、天天亲近佛菩萨，没有一天离开。经教从开始学起，我学了五十五年，年年有悟处，月月有悟处，然后你才知道佛所讲的法喜充满，常生欢喜心，是真的不是假的。为什么法喜充满？法喜充满就是夫子所说的不亦悦乎。不亦悦乎就是佛家讲的法喜充满，常生欢喜心。没有愚昧，没有瞋恚，没有嫉妒，没有一切不善，怎么不欢喜！
你看看，广济含识头一个是救自己，自己也是众生，自性众生誓愿度。先度自己，然后就感化别人。自己得度就是转恶为善、转迷为悟、转凡为圣，这叫自度。自度而后自然能度他，你的形象、你的言语、你的造作，没有一样不是在教化�