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所以佛当年在世的时候，在灭度之前，阿难代表大众向佛请教。僧团里面有很好的修行人，也有些不好好修的人，在僧团里面还妨碍别人，所谓恶比丘，怎么办？佛在世，你可以管他们，你老人家不在世了，对恶比丘我们如何对待他？佛教给大家一个方法，默摈。什么叫默摈？不理他就好了。他无论做什么坏事，不批评，不受他的影响；我修我的，他修他的，各人因果各人负责，绝不受他干扰，这就对了。你要批评，他不服气，他不会接受，他要跟你吵架，要跟你打架，错了。不理，见如不见，听若不闻，这样就好，不妨碍自己的清净心就对了。你用这个方式对待他，时间久了，你能感化他回头是岸。做一点好事，大家都赞叹他；做很多坏事，大家都不说，不批评。让他生惭愧心，让他自己良心发现，改过自新，这样才好。佛这个方法真的是好，不可以责备人，责备人，效果是相反的；佛用默摈，这个效果是正确的。所以我们要见一切众生本来是佛，虽然我们没有到佛菩萨的境界，可是我们这个举动跟佛菩萨没有两样。
对一切诸佛的供养，广修供养要做，供养不是都是送礼。不费金钱的供养，你们知不知道？哪一种供养不要费金钱？善意。无论跟哪个人见面，合掌，「阿弥陀佛」，这个不花钱，见面深深一问讯，这是供养。能不能做到？要学著做，随分随力。看到老人在路上走路，路上的车、人太多，拥挤的时候扶他一把，照顾他一下，这都是供养。不费力、不费钱的供养，你一天可以做很多很多，只是你没有去做。同住在一层大楼，这是香港的现象，大都市的现象都差不多，彼此见面都不打招呼，都像陌生人一样，这个大家一点都不奇怪。我们学佛，我们学会了广修供养。同住在这一栋大楼的，无论什么人，我们见了，都很客气、很谦虚的跟他点个头。不要理会他对我怎么想法、怎么看法，不去理会这个，完全是善意待人，这都是供养。慢慢的，你就能把这整座大楼里面的居民统统都感化。这个时间我估计总在二年到三年，让住在这层大楼的人，每个人见面都会点头，都会笑容满面。和谐社会从我做起才行。
现在的社会，在中国我们看到，愈是偏僻落后的地区，还有点人情味；愈是大都市，人情味都没有了，都被名利冲昏了。我们要帮助他、要提醒他，帮助他恢复，那就是在平常点点滴滴的善意，让他能够感受到，善意。常见佛，见佛的时候要礼敬、要称赞、要供养，都不需要花钱，不需要特别花时间，不需要，随时随地。见到陌生人，善意的待他，也不必刻意的去做，随分做就好了。
这样子做法，下面是讲效果，『则见如来体常住』。清凉在这里说得很好，「佛体常住，是向菩提」。佛体是什么？佛体是法性，性相不二。西方有些科学家，他们的发现也很值得我们赞叹，他说我们人的身体，身体不是我，身体只是载具而已。什么是我？灵魂是我。他讲一个人有个身体、有个灵体，他把这个分成两分。算是很不错了，可是事实不是如此，事实是一不是二。一，但我们看到身体有生灭！身体没有生灭，科学家很早就发现物质不灭；也许同学们在学校念书有读过，物质不灭。明明有生灭！形有生灭，质没有生灭，形是形相，形相有变化、有生灭，性质没有生灭。所谓聚散无常，聚集起来的时候形相产生，散开的时候形相就没有了。
譬如这栋大楼，这栋大楼是个形相，它的本质是什么？是那些建筑材料。大楼没有起的时候，这些材料堆在旁边，你看到钢筋、看到水泥，看到这些木材、看到砖瓦。你看到一大堆建筑材料，你不会称它作大楼。按照图样把这些材料都给结合起来，大楼成了。大楼有生有灭，材料不生不灭，拆掉之后大楼没有了，还是一堆材料。然后你就晓得，我们人的身体就像大楼一样，我们里面是细胞，人都是细胞组成的。细胞是什么组成的？原子，原子怎么组成？原子核跟电子。现在科学家又再分析，又发现还有更微细的，原子核跟电子怎么组成的？夸克，分到最后才晓得那个东西存在。我们今天的大楼也是如此，这些建筑材料你分析，最后都是归到原子、电子、粒子、夸克。聚的时候它就现形状，散的时候这形状就没有了，所以聚的时候没有生，散的时候没有灭。你为什么对於这个生灭这样的在乎？这个在乎是什么？过分的执著，没有别的，过分的执著；只要不执著，你就不在乎。因为不了解事实真相，所以产生错误的执著。
了解事实真相，你就得大自在，你就见到「如来体常住」，体是法性。他们分析，分析到原子、电子、核子、夸克，那是法相。法相从哪里来的？法相从法性变现出来的，这是佛在大乘教里面常说的「唯心所现，唯识所变」。心就是法性，识就是法性上面带著妄想分别执著，它就会变。变成什么？变成十法界依正庄严，就是这么一回事情，不能不知道。所以只要你什么时候见到无量佛，见到无量佛，你有定有慧，没有智慧你见不到。我们今天把一切众生看作都是佛菩萨，这是智慧；没有智慧，你决定不是这个看法。没有智慧，你的诚敬心生不起来；诚敬心生不起来，你学佛不得利益、不得法喜，你看这多重要！明白了，有那么一点智慧了，晓得法性常住，法相也常住，本来不生，哪里会有灭？所以《中观论》上讲不生不灭，不来不去，真的，一切法没有来去。楞严会上讲得好，「当处出生，随处灭尽」，没有时间，也没有空间，楞严会上佛说的，这才叫事实真相。
我们本来通达明了，就是因为一念不觉，而有无明，从无明生三细相，业相、转相、现相。业相是什么？业相是动。法性不动，真心不动，从这个地方你才晓得为什么佛陀叫你修定。定是真心，你能够修定，你就接近真心。凡夫没有定，心浮气躁，妄念纷飞，那真是苦不堪言。因为他不定，他就造业，所以叫业相，无明业相。因为有无明业相，才有转变，起变化了，这个变化叫转相，转相就是我们今天讲精神，起分别了。转相继续不停，它真的就产生现相，这个现相是什么？物质。物质从哪来的？物质是精神变现的。精神从哪来的？精神是从动，科学里面讲振动，极其微细的振动。这是讲三细相。十法界依正庄严是粗相，境界为缘，就变成六粗了。你把原理搞清楚，你才晓得佛陀教我们的方法正确。世间人所讲的科学方法不行，科学方法没有办法解决这个问题，这个问题得用佛菩萨教我们这套方法，能解决。这个道理不可以不知道。
『若见如来体常住，则能知法永不灭』，「法」是一切法，你看看一切法永不灭，精神不灭，物质也不灭。所以《中观论》上讲「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，八不中观。中是中道，第一义谛，这是正确的，一丝毫错误都没有。生灭不二，来去不二，断常不二，一异不二，入不二法门，只有大乘佛法里头能达到究竟圆满，这不学怎么行！
学，最重要的是虚心，前面讲的，印祖讲的诚敬。我们今天诚敬两个字做不到，什么原因？不虚心，没有恭敬。我们看现前的世界，这个社会，看底下一代年轻人，愈看愈感觉到问题严重。不懂得礼，不懂得敬。如果礼不懂，他有敬意，自自然然那个态度就像懂礼。没有敬意。我们对於一个人真正从内心里面生出敬意，你跟他见面自然就有规有矩，规矩从来没有学过。然后你才晓得礼是性德，不是哪个人制订的，自然的。你对他非常恭敬，鞠躬真的就是九十度，不是点个头就完了；内心真的恭敬，非常恭敬，自然的。跟他在一起，或者是站著，或者是坐著，一定都规规矩矩。他说话，你一定很注意听；他问话，一定恭恭敬敬的回答，自然的。现在没有了，现在你所看的是急躁、轻浮，没有规矩，坐不像坐样，站不像站的样子，写字潦草。
字，印光大师讲得好，不一定要写得好，我们又不是书法家，不讲究这个字之好。但是要规矩，一笔一划端端正正的，不能够潦草，这就好。诸位你看印光大师的字，他不是书法家，但是他的字一笔一划端端正正，没有潦草。他自己做到了，示范给别人看。我们现在看到一般人，给我写的信也好，给我写的文字，都是很潦草，怎么教法？非常不容易。他给我写东西潦草，我给他写东西端正，他会不会觉悟？不容易。好在现在发明了机器，机器会写字，用电脑打字，不要用手写了，打出来端端正正的。真的，本来面目是要看你手写。最常用的测验的方法，「来，你留个名字、留个地址」，拿一枝笔，你看他写的，你就明白了。你看他写的是不是恭恭敬敬，是不是端端正正？就知道了。
所以这个「法」是指一切法的性相、理事、因果，佛用这六个字把宇宙之间、世出世间一切法全部包括。性相永不灭，理事永不灭，因果永不灭，这是回向实际，实际是法性。聪明人，能见相就见性，性是实际，宗门所说的明心见性、见性成佛；教下不说见性，叫大开圆解，跟明心见性是同等的境界；我们净土宗叫理一心不乱。这都是见性成佛，都是回向实际，真的见到实际了。我们现在修学过程是要向著实际，就是要向佛性、法性这条路，这个方向是正确的，这个目标是正确的。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看下面第二首颂：
【若能知法永不灭。则得辩才无障碍。】
这以下两首八句都是回向众生，由此可知，回向菩提、回向实际是自己成就。回向菩提就是「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」，就是这两愿。回向实际是「佛道无上誓愿成」，然后才能把第一愿圆满，「众生无边誓愿度」你才能办得到。所以四弘誓愿，我讲过多遍，实际上的愿只有一愿，就是度众生，大悲心！看到众生太苦，太可怜，不忍心，一定要发心帮助他，帮助他解决痛苦，离苦得乐。
释迦牟尼佛当年在世示现的，做太子的时候游四门，看到众生生老病死，一切众生不能避免，苦！生老病死苦。这个苦怎么能解决？如何能够离苦得乐？所以找生老病死的根源。为什么有生？为什么有老？为什么有死？为什么有病？佛是真的把根源找到，真的消除掉了。总而言之，三苦、八苦，根都在迷惑。迷惑才有这些现象发生，因为在自性里头没有，在法性里面、法相里面也没有。永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，那个梦是迷梦。迷了的时候才有三途六道十法界，迷的时候才有，作梦；觉悟的时候统统没有了。你为什么会迷？找！找根，佛把它找到了。然后如何帮助众生？先要自己破迷，自己要破迷开悟，然后才能教化众生，这是真理。
佛菩萨帮助一切众生离苦得乐，这是目标，方法是破迷开悟。要帮助众生破迷开悟只有一个方法，教学。释迦牟尼佛一生，讲经三百余会，说法四十九年，就这个办法。他用这个办法，我们再看看全世界，许多不同的国家、族群在古代都有圣人，这些圣人出世的目标都相同，都是救度众生。西方的宗教讲信者得救，那个得救不就是救苦救难吗？不就是离苦得乐吗？用什么方法？教学。宗教的创始人都是第一流的好老师，耶稣教学三年，他被人害死了；穆罕默德，伊斯兰教的，教学二十七年。中国在东方，孔子、孟子，孔子教学五年，孟子的时间就比较长，活的年岁也大；孔子是七十三岁过世的，孟子是八十四岁。没有一个不是教学。讲经说法就是教学，他讲得太好了，所讲的理论方法超越时空，不受时间限制，不受空间限制，到任何地方都是标准，才称之为经。我们现在讲教材，最好的教材称之为经典，不要迷信，没有迷信。
过去雍正皇帝说得好，这个话就在《十善业道经》前面，上谕，雍正皇帝的上谕。他讲三教，儒释道三教，那个时候的三教是教学。这三家的教学他说没有两样，他们的宗旨无非是教人同归於善而已。这是对於儒释道三家真有认识，真正了解。儒家的《弟子规》、佛家的《十善业》、道家的《感应篇》，我肯定这三样东西是儒释道三家的根本。德行的根本，教育的根基，要从这里扎根。这三样东西无一不是引人为善，我们应当要知道，应当要认真学习。要不从这个地方扎根，你的修学不会有成就，成就的，那就是现在人所讲的学术。
我过去在台中求学的时候，李老师常常跟我们讲，古