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守安息日的一条诫命有宗教仪式和道德思想两方面的意义。在西二：16保罗说：「所以不拘在饮食上、或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们。」他又继续说：「这些原是后事的影儿。」他写信给加拉太教会，保罗也说：「你们谨守日子、月分、节期、年分，我为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫。」（加四：10－11）保罗把守安息日这条诫命，包括在那些随基督之降世而无形消灭的各种律法之中。他舆加拉太教会中犹太信徒争辩的时候，反对重守安息律。以为上帝要人奉献七分之一的时间去事奉他，这种说法不合真理，也与福音的精神抵触。上帝不要人奉献七分之一的时光，乃是七分之七的时光，没有那一日较之另外一日格外圣洁。横渡太平洋，要经过一条国际共认的线，依海轮行程的方向，在通过这线时，或增多一日，或减少一日。在这种情形之下，旅客也许一连要过两个礼拜六。或两个礼拜日。如果说这一日较之那一日更加圣洁。请问这两个礼拜六，或两个礼拜日之中，那一个最为圣洁呢？基督徒守主日，并非旧约时代守安息可比。守安息的律法在基督徒身上久已失去效力。我们可在一礼拜之中任择一日为休息及崇拜之用，每一日均为圣日。我们也注意，路德在解释这条诫命时，并没提到「日子」的问题，只说：「我们应该敬畏敬爱上帝，使我们不致轻看他的言语，和所传讲的道。但要尊奉他的道为圣，甘心乐意的听从学习。」至于这条诫所含宗教仪式方面的意义，与基督徒并无关。然而从另一方面看，这条诫也有一种永久不变的宗教与道德的意义。人的身体劳碌，少不了要休息，如果他想在灵性上求进步，又少不了崇拜的时间。所以我们非得谨守主日，不然这条诫命的精神便遭破坏了。这些都是道德的问题，意义是长远不变的。所以这条诫命有两方面的意义，在道德方面，它的意义是永久的，至于它宗教仪式的意义已经不存在了。
十诫中有些有关政治的观点也是只在当时生效的。遵守第四条诫的，要在「你主上帝所赐你的地上」得福长寿。如果以色列民想要在巴勒斯坦（上帝所赐能他们的土地）继续生存下去，在上掌权的是必得要尊重的。这个应许只能就当时民众而言。然而其中也有关道德方面。尊重权威乃无政府状态的反面，世间没有一个民族能在无政府状态之下长久支持下去，所以其中所含道德的原则，是有普遍意义的。
十诫所含仪式的和政治的成分，使我们怀疑到它是否可以认为是「律法的总纲」。而且十诫所著重的大多是消极的，所讲大多是禁止，以「你不可」的语气说出。以新约的眼光看，用律法来说明上帝的旨意，不但是消极的，也要是积极的。那些愚拙的童女不得参加婚姻的筵席，乃是因为他们忘了作她们所应当作的。那祭司和利未人并没有打伤那由耶路撒冷下耶利哥城去的人，他们的罪只是因为他们没有搭救那人。那财主在阴间受苦，也不是因为他作了什么伤害拉撒路的事，只是因为他没有救济他。这样看来，耶稣所设的比喻，总是要说明遵行上帝旨意的积极方面。十诫对启示上帝的旨意有伟大的效力，但不能把它看为上帝旨意的总纲。
论到各条诫命究应如何分法，此处不得不交代一句。旧约把诫命看作一共十条，故称十诫（Decalogue 出由希腊文之dekalogos 有十信十语之意──译者）。参出卅四：28，申四：13。其实诫命共有十一条，但如果照信义宗与罗马天主教的办法，将第一第二两条并为一条，或照改革宗的办法，将末后两条并为一条，则可分成十条诫命。如何分法虽不是重要的问题，但如果能有一个普通公认的分法，定可省去许多混乱。
我们要提醒自己，事实上上帝的旨意是不能分成许多零碎的单位的。上帝的旨意，或说上帝的律法，是一体的，不能分开。「因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。」（雅二：10）雅各此语，就是要指明律法的合一性。雅各并没有意思说，一个犯了偷盗的人，也犯了奸淫、杀人、或作假见证。他是要我们明白一个深奥的道德真理，如果一个人有意干犯一条诫，表明在原则上他对于一切诫命都不尊重，在实际上犯一条诫等于在理论上犯众条诫。如果一个人有意犯一条诫命，那么只是因为情势不许，所以他才没有违犯其他诫命。耶稣对那访问他的律法师说：「你要尽心、尽性、尽意，爱主你的上帝。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是爱人如己。」（太廿二：37－40）他所着重的就是这律法的合一性。律法的总纲是爱，在爱里面律法合一了，无论那条诫命都要发挥爱。
讲到基督徒对于律法的关系问题，在基督教运动里面发现过两个极端的态度。一端为律法主义，另一端为反律法主义。律法主义把律法看为许多外表的规条。律法是要按照它字句的表面意义遵守的。律法是由许多单独的规条律例集合而成，行为所循的规律包含在无数单独的吩咐与禁止之中。总结律法的爱在这主义中已经销声匿迹。抱这主义的人士，大都是严酷的，好非难指责的，难与人和好的。那些犹太拉比们把律法编成二六四条筑令，二八四条指令，就是代表这种律法主义的典型。最初教会中那些犹太派基督徒，由于他们的主张引起
了主后五十年在耶路撒冷所开的使徒会议，保罗在异邦人中传道，也常受他们的指责攻击，就是律法主义派。保罗写信给罗马人、哥林多人、以及加拉太人的教会，在往坚决的反对这种犹太派基督徒趋向于律法主义的运动。而且在保罗所修一切书信中，我们都能找到这一类
的言词。现代的敬虔主义，在其各种不同的发展形式中，也含有律法主义的趋势。
基督徒不可不知律法以爱为总结，我们不可把圣经看作一本法典，用来管束基督徒的生活，如果把圣经拿这种原则来使用，便有许多地方难于一致。有人在有些事上使用这原则，而在别的事上，又把这原则忘了。假如我们要拿圣经来作为管制我们行为的无情法规，那么根据林前十一：15，我们应当禁止妇女剪发。又根据可九：43，在道德问题上求解决，又不得不找外科医生行手术。但割去一只手却无损于罪的毫末。持这种主义也不能请妇女充当主日学的教员（提前二：11－12）。而且我们还要主张妇女祷告当蒙头（林前十一：5）有时新约所立规条也是就特殊情形而（太十九：19）。当初耶路撒冷教会的信徒实行共产主义，但基督徒通常并不感觉他们也有不得不效法耶路撒冷教会的义务（徒二：43－45，五：4）。新约也没有明文禁止奴隶制度，又没有禁止战争，然而基督徒却实在感觉到，如果要把基督教原则实行在人类社会，则二者均有消除的必要。而且，爱的律法是一种精神，是无论在任何新的情形之下都是可以适用的。圣经并不为实际行动供给成文的条例，不过把一些永久不变的行为原则指点出来。这样基督教便成了一切时代都合实用的宗教，不像佛教或回教，只能维护一种停滞不动的文化。律法主义的错误，在乎寻求规例，而不追求精神。作律法字句的奴隶，不足以代表基督教的伦理。
反律法主义不接受律法的权威。「凡事我都可行」，以及「食物是为肚腹，肚腹是为食物」（林前六：12－13），这些话很可以成为反律法主义的藉口。反律法主义使道德与宗教分离。尼哥拉党人显然是把福音的自由变作了肉体情欲的放纵（启二：6），诺斯底主义中也有一派人抱反律法的见解。对实际的人生见解，诺斯底派分作两个极端，从表面看来这两种见解好像互相矛盾，但仔细看来，却是由一株老根所发出来的两根枝干，两下都相信物质是恶的。既然物质是恶的，一派主张实行禁欲。另一派反驳说，既然物质是恶的，身体也是恶的，只有人的灵魂能保持清洁。这样不妨任身体犯罪，在情欲中放纵，因为只有灵魂有价值。灵魂为宗教运行的场所，身体全无宗教用处。人不拘用身体作什么全无关系。即令是任身体放纵犯罪，都无损害于灵性的生活。对这种思想倾向，保罗在哥罗西书中颇加攻击。在约翰壹书中，我们也看见作者对反律法主义频加指摘（二：3－8，三：22－24）。在改教时代，有雅其科技（Johann Agricola）为倡导反律法主义的健将。他与他的从徒倡言，只要人相信福音的应许便可称义，可一点不问生活如何。信徒高过律法。他建议，凡要与摩西发生关系的，不如回到魔鬼那里去，而且摩西也是该死的（Disputation at Wittenberg1537）。在英国抱这种见解的人称为「浮嚣派」（Ranters）。各种形式的主持正纽运动，均趋于以信心在知识上承认教义，而轻忽伦理，与反律法主义的态度颇相接近。
卫斯理约翰把这教理讲作：「假借信心废弃律法」。道德律是永久不变的，如同上帝的旨意一样，也不能废弃。只要上帝的旨意是生效的，道德律总是生效的，基督徒的自由并非放纵。基督教变化人是在道德上变化，因信得救的福音并非是道德义务的松懈。基督徒不可利用他的自由「遮盖恶毒」（彼前二：16）。
律法对于基督徒仍有价值。基督教在人的律法典上帝的律法之间加以区别，又在什么是律法的以及什么是道德的之间加以区别。律法与道德，意思并不相同。政治的律法全靠有形的权力发生效力，而道德的律法却靠上帝的旨意。干犯政治的律法，刑罚是外表的，干犯道德的律法，刑罚是内心的。政治的律法或多或少的发挥一个社会团体或行政当局的道德意识，它是可能会犯错的。政治的律法也不能管制或改变人的性情，上帝的道德律法能指导人，制成社会的律法。要用上帝的律法，启迪社会的道德意识，然后人的律法方得以改善。这就讲到了教会何以能对社会秩序施以最大的感化。教会当以启迪教友的良心为急务，使基督徒对于社会问题有共同的认识，使上帝的旨意得以行使在社会公家事务上，如同在个人私事上一样。这样，教会得以间接的变化那些教外人士的道德感觉。
保罗讲律法也有教育的功用，所以他称律法为「训蒙的师傅，引我们到基督面前。」（加三：24）律法也惩戒督促我们，使我们感觉有蒙恩求赦之必要。没有律法就没有罪的感觉（罗七：7－13）。律法对基督徒也有教导的作用，指引人如何度基督徒的生活。
第九章 基督徒的德行和本分
第一节 德行的定义
德是一种主动的品性，或说能力。习以为常的选择善，即谓之有德。德乃指一种经常不变的意志品性或品格而言，表现于专心向善。基督徒品格之所由养成，全在乎这种修德的原理。有心向善即谓之有德。基督徒的德行就是立定主意，在任何情形之下，总要求基督教最高的善得以实现。古圣徒作诗说：「上帝啊，我心坚定，我心坚定」（诗五十七：7），这就是德。「生活在圣灵里面」，「在圣灵里面行事」，「圣灵的心意」像这一类的说法，无非是要说明这种基督徒德行思想的一贯原则。
德既是一种品格的质，就不能把它分为许多独立的单位。各种基督徒德行必得有一合一性，这合一性存在于爱里。爱是基督徒诸德之源。使徒保罗把爱讲为基督徒恩典中之最大者。「如今常存的有信、有望、有爱，这三样，其中最大的是爱。」（林前十三：13）信与望有接收性，乃指领受而言，爱有交通性，乃指施予而言。基督自己把爱看得最高，所以地他说：「施比受更有福」。新约不拿信或望求比拟上帝，却说：「上帝就是爱」。（约壹四：8）假若爱是我们所能有的上帝的最高概念，那么很显然地我们也不能为人设想出比爱更高的理想。基督徒的品格是在信中形成，但生活在爱里面。爱是由信发生出来的精力。「原来往耶稣基督里，受割礼不受割礼，全无功效，惟独使人生发仁爱的信心，才有功效。」（加五：6）一切其他基督徒德行都包括在爱中。一切基督徒德行都由向上帝与向人的爱生发出来。由一根本中生出一连串的美德（加五：22－23；弗五：9－10；彼后一：58）。信是基督徒品格形成的原因，爱是它体质的原则。好像花放香气，乃其性使然。信的生活