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相应部经-第27章

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'五九' 第九 识

一

  '尔时,世尊'住舍卫城。

二

  '尔时,世尊曰:'“诸比丘!于所结之法,住味观者,有识之显现。缘识而有名色,……如是,此乃全苦蕴之集。

三

  诸比丘!譬如有大树,其根向下……

四

  诸比丘!同此,于所结之法,住61味观者,有识之显现。缘识而有名色……如是,此乃全苦蕴之集。

五

  诸比丘!于所结之法,住患观者,无识之显现。由识灭而有名色灭……如是,此乃全苦蕴之灭。

六

  诸比丘!譬如大树,彼时有人取来锹与笼……未来不生者。

七

  诸比丘!同此,于所结之法,住患观者,无识之显现,由识灭而有名色灭……

八

  如是,此乃全苦蕴之灭。”

'六0' 第十 因

一

  '尔时,世尊'住拘楼国之都色剑磨瑟昙。

二

  尔时,尊者阿难,诣世尊座前,诣已,礼敬世尊,坐于一面。

三

  至于一面之阿难,白世尊言:“大德!是稀有,大德!是未曾有。大德!此缘起所见甚深而且深远,然我观见,如明明白白者。”

四

  “阿难!勿作是言。阿难!勿作是言。阿难!此缘起所见甚深而且深远。阿难!因未证此法,由于不知,如是,此如縺索之众生,被肿物所覆之众生,如文若草、灯心草之有情,不脱苦处、恶趣、无乐处之轮回。

五

  阿难!于所取之法、住于味观者,增长于爱。缘爱而有取、缘取而有有、缘有而有生、缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是,此乃全苦蕴之集。

六

  阿难!譬如大树,其根向下伸展,使一切之地味、水味上升。阿难!如是,彼大树因此得长时久住。

七

  阿难!同此,于所取之法,住味观者,增长于爱。缘爱而有取,缘取而有有……  如是,此乃全苦蕴之集。

八

  阿难!于所取之法,住患观者,受灭。由爱灭而有取灭,由取灭而有有灭……如是,此乃全苦蕴之灭。

九

  阿难!譬如有大树,彼时有人取来锹与笼,彼截其树根,更于截根之周围挖穴,挖穴将小根、须根、亦予根除。彼将其树截成圆木,圆木作成木片、木片再作成粗朵,粗朵以风日使干燥,风日干燥后,以火燃烧,以火烧成灰,在彼大风筛吹,或流入河之奔流。阿难!如是,彼大树为被截根者。如多罗树之被截株者,无再生,成为未来不生者。 

十

   阿难!同此,于所取之法,住患观者,是爱灭。由爱灭而有取灭,由取灭而有有灭,由有灭而有生灭,由生灭而有老死、愁、悲、苦、忧、恼之灭。如是,此乃全苦蕴之灭。”

  此颂曰:
  思量取二结 所谓二大树
  幼树于第七 名色以及识
  因及此等十


第七 大品

'六一' 第一 无闻(之一)

一

  如是我闻。尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

  '尔时,世尊曰:'“诸比丘!无闻之凡夫,于此四大所造身,生厌意,厌离而
欲解脱。

三

  所以者何?诸比丘!此四大所造身,可见为增、灭、取、舍者。然则无闻之凡夫,生厌意、厌离而欲解脱。

四

  诸比丘!称此是心、是意或是识者,无闻之凡夫,不能生厌意,不能厌离,不能解脱。

五

  所以者何?诸比丘!无闻之凡夫,长夜着于有我所,取着于“此是我所,此是我,此乃我之自我。”然则无闻之凡夫,不能生厌意,不能厌离,不能解脱。 

六

  诸比丘!无闻之凡夫,以此四大所造之身为“我”,较以心为我,是尚可。

七

  所以者何?诸比丘!此四大所造之身,可现住于一年、住于二年、住于三年、住于四年、住于五年、住于十年、住于二十年、住于三十年、住于四十年、住于五
  十年、住于百年、或住于更长年。诸比丘!然称此为心、意、识者,则日夜转变异生、异灭。

八

  诸比丘!譬如弥猴徘徊森林中纵放一枝,又另捉一枝。诸比丘!同此,称此是心、意、识者,亦日夜转变,异生、异灭。

九

  诸比丘!是以多闻之圣弟子,对缘起当善思惟:彼有故此有,彼生故此生,彼无故此无,彼灭故此灭。即缘无明而有行,缘行而有识……如是,此乃全苦蕴之集。

十

  由无明之无余,离贪、灭而有行灭,由行灭而有识灭……如是,此乃全苦蕴
之灭。

十一

  诸比丘!多闻之圣弟子,于色生厌意,于受亦生厌意,于想亦生厌意,于行亦生厌意,于识亦生厌意。生厌意故厌离,离贪故解脱。于解脱得生解脱之智,知生已尽,梵行已立,应作已作,更不再生。”


'六二' 第二 无闻(之二)

一

  '尔时,世尊'住舍卫城。

二

  '尔时,世尊曰:'“诸比丘!无闻之凡夫,于此四大所造之身,生厌意,厌离而欲解脱。 

三

  所以者何?诸比丘!此四大所造之身,可见为增、灭、取、舍。然则无闻之凡夫生厌意、厌离而欲解脱。

四

  诸比丘!称此是心、意、识者、无闻之凡夫不能生厌意,不能厌离,不能解脱。

五

  所以者何?诸比丘!无闻之凡夫,于长夜着于:“此是我所,”取着于“此是我所,此是我,此是我之自我。”然则无闻之凡夫,不能生厌意,不能厌离,不能解脱。

六

  诸比丘!无闻之凡夫,以此四大所造之身为我,较以心为我尚可。

七

  所以者何?诸比丘!此四大所造之身,现住于一年、住于二年、住于三年:四年……五年……十年……二十年……三十年……四十年……五十年……住于百年、或住于更长年。诸比丘!然称此是心、意、识者,则日夜转变异生、异灭。

八

  诸比丘!是以多闻之圣弟子,对缘起当善思惟:彼有故此有,彼生故此生,彼无故此无,彼灭故此灭。

九

  诸比丘!缘乐所受之触生乐受,由其乐所受之触灭,由其所生之感,缘乐所受之触所生之乐受灭,而止息。

十

  诸比丘!缘苦所受之触生苦受,由其苦所受之触灭,由其所生之感,缘苦所受之触所生之苦受灭,而止息。

十一

  诸比丘!缘不苦不乐所受之触,生不苦不乐受。由其不苦不乐所受之触灭,由其所生之感,缘不苦不乐所受之触所生不苦不乐灭,而止息。

十二

  诸比丘!譬如二木相磨,和合生烟、生火。其二木离散者,则由其所生之烟灭,而止息。

十三

  诸比丘!同此,缘乐受之触生乐受,由其乐所受之触灭,由其所生之感,缘乐所受之触所生乐受灭,而止息。

十四

  缘苦所受之触……

十五

  缘不苦不乐所受之触,生不苦不乐受。由其不苦不乐所受之触灭,由其所生之感,缘不苦不乐所受之触所生不苦不乐受灭,而止息。

十六

  诸比丘!如是多闻之圣弟子,于触生厌意,于受生厌意,于想、于识生厌意。生厌意故厌离,离贪故解脱,于解脱生解脱之智。知生已尽,梵行已立,应作已作,更不再生。” 

'六三' 第三 子肉

一

  '尔时,世尊'住舍卫城。

二

  '尔时,世尊曰:'“诸比丘!有情或众生之住、求再生、为资益、有此等之四
食。

三

  四食者何耶?粗或细之搏食、二触食、三意思食,四识食是。诸比丘!此等之四食为有情或众生之住、求再生、为资益。

四

  诸比丘!应知如何是搏食耶?

五

  诸比丘!譬如有夫妇二人,持少量之粮食,行于旷野之道。彼等夫妇爱念者唯有一子。

六

  诸比丘!彼时夫妇二人来旷野时,少量之粮食乏尽、旷野尚余未竟之旅。 

七

  诸比丘!葬氶彼夫妇二人作如是思念:“我等少量之粮食尽,而此旷野之旅尚余未竟,我等宁杀此爱念之子,作成65干肉片与多汁肉片,食子之肉,以完成此旷野之残旅。勿令三人皆死。”

八

  诸比丘!彼时彼夫妇二人,杀其爱念之子,作成干肉片与多汁肉片,食子之肉完成此旷野之残旅,彼等食子之肉,捶胸曰:“吾子于何处耶?吾一子于何处耶?”

九

  诸比丘!汝等对其如何思惟耶?彼等为嬉戏而食欤?或为爱乐而食欤?或为嗜 美而食欤?或为肥满而食欤?”“大德,皆非然。”

十

“诸比丘!彼等为行旷野而欲食子肉耶?”“大德!唯然。”

十一

  “诸比丘!同此,我谓搏食不可不知。诸比丘!知搏食时,于五妙欲知贪。于五妙欲知贪时,成其结,为结所缚之圣弟子,再还来此界。

十二

  诸比丘!如何可知触食耶?

十三

  诸比丘!譬如一无皮之牛,欲依住于道路之端,依道路之端之彼等生物,啖其牛。欲依住于树下,依树下之彼等生物啖其牛。欲依住于水中,依水中之生物,啖其牛。依住于虚空,依虚空之生物,啖其牛。诸比丘!彼无皮之牛,依住之处,则为依止其处之生物所啖。诸比丘!同此,我谓触食不可不知。

十四

  诸比丘!知触食时,知三受,知三受时,我谓圣弟子更不可为。

十五

  诸比丘!如何应知意思食耶?

十六

  诸比丘!譬如一炭火坑,深超人身,炭火充满,无烟而炽燃。尔时一人,欲生不希死,欲乐厌苦。时有二力士各以手将彼捉住,将投入炭火坑中。诸比丘!尔时,彼人之心远矣,将思愿远矣,大望应远。

十七

  所以者何?诸比丘!彼人作是念:“我堕此炭火坑中,因其入死,至死为苦。”诸比丘!同此,我谓意思食不可不知。

十八

  诸比丘!知意思食时,知三爱;知三爱时,我谓圣弟子更不为。

十九

  诸比丘!如何应知识食耶?

二十

  诸比丘!捕犯罪之盗贼,送至王前示曰:“大王!犯罪之盗贼带到。”王宜科彼以所欲之刑罚。王如是谓于彼等曰:“且去!汝等将此人以百矛相击。”清晨则再加其百矛。

二一

  时至日中,王如是云:“喂!彼人如何耶?”“大王!彼尚生存。”王如是言彼等云曰:“且去!于日中对彼再以百矛相击。”于是日中以百矛击彼。

二二

  届时,王于暮时如是云:“喂!彼人如何耶?”“大王!彼尚生存。”王如是言彼曰:“且去!汝等将彼人于暮时再以百矛相击。”于是暮时对彼以百矛相击。

二三

  诸比丘!对其作如何思惟耶?彼人,因一日被三百矛击打,已经验苦、忧耶?”“大德!以一矛相击,即已经验苦、忧矣,何云经三百矛击打耶?”

二四

  “诸比丘!同此,我谓不可不知识食。

二五

  诸比丘!知识食时,知名色,知名色时,我谓圣弟子更不可为。”

'六四' 第四 有贪

一

  '尔时,世尊'住舍卫城。

二

  '尔时,世尊曰:'“诸比丘!有情或众生之住,求再生,为资益有四食。

三

  四食者何耶?粗或细之搏食、二触食、三意思食、四识食是。诸比丘!此等之四食,为有情或众生之住,求再生,为资益。

四

  诸比丘!若于搏食,有贪、有喜、有爱、则对其有识之住、有增长。由识之住及增长,而有名色之显现。由有名色之显现,而有诸行之增上。由有诸行之增上,而有未来后有之再生。由有未来后有之再生,而有未来之生、老死。诸比丘!我谓由未来之生、老死,而有愁、有苦、有恼。

五

  诸比丘!若于触食,……

六

  诸比丘!若于意思食,……

七

  诸比丘!若于识食,有贪、有喜、有爱,于其有识之住、有增长。有识住增长,有名色之显现,由有名色之显现,有诸行之增上。有诸行之增上,有未来之后有再生。有未来之后有再生,有未来之生老死,我谓有未来之生老死,而有愁、有苦、有恼。

八

  诸比丘!譬如染工或画师、以染料或漆、或郁金、或青、或以茜,善磨于板上,或壁面、或衣服之小片,作妇女之形像男子之形像。

九

  诸比丘!同此,若于搏食、有贪、有喜、有爱者,则有识之住与增长。由有识之住与增长,有名色之显现,由有名色之显现,有诸行之增上,由有诸行之增上,有未来后有之再生,由有未来后有之再生,有未来之生老死。由有未来之生老死,诸比丘!我谓有愁、有苦、有恼。

十

   诸比丘!若于触食,……

十一

  诸比丘!若于意思食,……

十二

  诸比丘!若于识食,有贪、有喜、有爱者,则有识之住与增长。由有识之住与增长,而有名�
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