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另一方面，神也同样与罪人有仇怨。很多时候，人否认这个事实，但圣经对此却毫下存疑。保罗在罗马书五章十节中说，当“我们作仇敌的时候”，神透过基督的死使我们与祂和好，而不同立场的释经家都同意说，“仇敌”这个词的意义（若非全部，也有部分意义）是指“神基于祂的圣洁所敌恨的对象”，根据上下文，这个解释是非常合理的。“仇敌这个词应用在人的身上，不止描述他们道德的本性，也描写他们与神的关系，是神不悦的对象。这里不但指到罪人对神顽劣的抗拒，也表示神对罪人圣洁的对抗。”（参C．Hodge著《罗马书释义》＇Romans＇第136页）保罗再一次说，我们“本为可怒之子”（弗二3），要承受神对凡侵把祂律例的人所宣告的报应。
俄尔（James Orr）曾为圣经中神的忿怒这个观念下了一个合适的定义：它是“一种发自神本性的力量，由于人大胆妄为，恣意犯罪，神就发起义怒，要惩罚甚至毁灭那犯罪者。当由于受造之物忘恩负义、背叛、故意悖逆，或他们卤莽的行为，而令神的圣洁和尊荣、公义和慈爱受到威胁时，神就发出这种怒气。”（参Hastings《圣经字典》＇Dictionary of the Bible＇第一卷第77页）神对罪所发的震怒不是一时之气，而是持续不断的怒火；并非出于变幻无常的脾气，乃是全地上公义的审判官那恒久公义的彰显。保罗告诉我们，所有罪人都暴露于神震怒之下。罗马书所闸释的第一个真理，就是“神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上”（罗一18）。关乎恩典的好消息，是随着审判的坏消息而来的；新约中宣告神怜悯人，要与人和好，也同时宣告祂的忿怒。人因着罪与神为敌，神则由于祂的圣洁与人为仇。被罪恶辖制的人，也同时在神的忿怒底下。圣经就在人和造物者关系破裂的黑暗背景下，展示出和好的福音。
达成和好
和好的意思是达致和平。圣经告诉我们，基督“借着祂在十字架上所流的血成就了和平”（西一20）。“我们……借着神儿子的死，得与神和好。”（罗五10）我们如何理解这样的事情？我们在此不能够详细探讨保罗的赎罪观，但我们可以直接从经文中，看见三点真理：
（1）和好是透过基督的血得以成就的（西一20），这与旧约的献祭观念有关。在旧约时代，要除去罪咎，就必须流血。
（2）根据保罗的分析，和好的意义，是借着基督的流血，使神和人之间达致和平（西一20），化解了两者之间的冤仇（罗五10；弗二16），而神的忿怒也永远离开人类（罗五9一10）。这就是挽回的意思；“挽回”的定义是神的忿怒离开我们。“挽回”是一个专有名词，所表达的意思，跟上述所提到的一样，就是借着十字架，带来和好。
（3）保罗说，神使世人与祂和好，是借着一种替换，以完成律法上的要求：“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。”（林后五21）保罗先前肯定地说，和好的意思是不把犯罪者的罪加在那犯罪的人身上；在这里祂向我们说明：不归罪的原因，是那些罪行已加诸基督身上，祂代替了人类承受了神的忿怒。正如保罗在加拉太书三章十三节说：”基督既为我们受了咒诅，就救赎我们脱离律法的咒诅。“我们不必背负自己的罪孽，原因就是基督已为我们背负了。这里说明替代的意思。
因此，我们得以与神和好，是靠赖神无罪的儿子代替我们赎罪，献上他自己作为挽回祭。救恩的代价就是这样浩大，并且是为了神的仇敌而付出的。“基督……为罪人死……惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”（罗五6…8）神差祂的儿子来为我们赎罪，在加略山上尝尽苦楚，借以平息祂向我们所发的义怒。就是这样，让我们认识到神的恩惠是何等的深广浩大，给我们显明“神就是爱”（约壹四8一10）的意义。
接受和好
基督的死达致神与人的和好，但人要接受才能拥有这福份，而且要凭信心接受；不是借着工作来赚取，乃是借着相信和接受；也不只停留在救赎的理论层面上，而是接受一位活着的救主。保罗宣告说：“神在基督里，叫世人与自己和好”；因此“你们（要）与神和好”（林后五19…20）。“与神和好”的意思是“接受神与你们和好”（参罗五11）；而这意思是说“接受那与人和好者，就是那位带来和好者”。基督的赏赐和基督自己是分不开的。邓尼（James Denney）曾说：“使徒信息的重心，就是那位活着的基督，以及在祂里面使人和好的死。”他继续说：“一个能够看见自己身上的罪的人，若能看见基督被钉十架的意义，他只有一件事要做——就是放弃自己，毫无条件而又毫无保留地，永远降服在基督那背负我们罪孽的大爱里。这就是新约圣经所谓信心的意义。”（参The ChristianDoctrine of Reconciliation，第287、289页）信心包括接受与付出：接受神的应许、神的儿子，和神的救恩，并付出自己去服事神；接受主为救主，也把自己交给救主，以祂为主。因此，凭着信心，有罪的人得以与神和好。
这就是整件事情的结局。和好就是从前敌对的人，现在不再敌对，恢复友谊，和睦相处。因着人的罪，神和人彼此为仇；但神透过基督在十字架上所成就的，使罪人与祂和好。和好是基督在加略山上成就的事情。凭着基督所完成的救赎之工，神在各处邀请罪人接受与祂和好的福份。借着基督，信主的人能够真实地享受与神完美而永远的和好关系。这种关系，是一无缺欠的。它既是完美无瑕，也是永远长存的。与神和好所带来的新生命，是充满喜乐，而且无穷无尽的，你认识神是你父亲，使人和好的耶稣基督是你的朋友，也认识到自己已完全蒙神白白的赦免。和好是福音的核心，必须永远是基督徒赞美主的最高主题。
神透过不同途径吸引我们与祂相交；没有两个人的信仰历程是完全一模一样的。我们若要求所有人的信主历程都相同，只会造成不必要的混淆，甚至焦虑。我们都是不同的人，各人从不同的起点出发，神就按着我们不同的光景来教导我们。巴克斯特（Richard Baxter）曾说：“神不是用同一个方法去破碎不同人的心。”但所有引到基督那里去的途径，都在…点汇合：就是人认识到他与神完全隔绝，除了基督所带来的和好以外，就毫无盼望。不同的人用不同的话语去表达这一点，虽然不一定完全合符圣经，但所表达的到处都一样——意识到需要与神建立新关系，要建立这种关系，必须完全信靠基督，从此把一切希望建立在这位复活的主身上。真正的基督徒生命——认识神的生命（有别于准备好去认识神的生命）——是从与神和好开始的。除此以外，再没有别的起点了。
第十二篇 信心
自从教会开始以来，信心一直是一个富争论性的课题。在使徒时代，保罗的立论是：基督教和犹太教之间的一个基本不同点，就是前者是因信称义的宗教（只凭信心，不凭行为），而后者却不然。保罗说：“所以我们看定了：人称义是因着信，不在乎遵行律法。”（罗三28）他所写的两卷伟大书信——罗马书和加拉太书，特别阐明因信称义这个立场，并加以辩护。在新约圣经中，罗马书有最强而有力的阐述，而加拉太书则有感情最丰富的辩论。
经过了十五个世纪，马丁路德再次以这一个论点（同时引用同一段经文）来表达基督教福音的要义，而这论点也正是改革者们和罗马天主教之间的整个争论的核心。英国圣公会信条第十一条也坚决地默默赞同马丁路得的论点：“我们只凭信心称义，这是最整全的教义，而且充满安慰……。”“唯独信心”（Sola fide）是改教时代的伟大口号；西方教会在那些风雨飘摇的日子中，由于“惟独”这两个字造成分裂，这种说法并不为过。从那时候开始，福音派信徒就一直强调单凭信心称义，并且经常用战斗的语调坚持说，若不是单凭信心，就没有福音了。
但现代的基督徒却不常常看见为什么要强调这一点，也不明白为什么这一点的争论如此重要。他们问：为什么要在“惟独”二字上分裂教会？这些争论，有什么决定性的重大意义吗？这件事会不会是由于一些脾气暴躁的神学家，一时失去分寸所致？这问题的争论，有什么是影响我们今日作为基督的仆人和见证人的？
回顾一下圣经中有关信心的教训，有助我们回答这些问题。
信心的本质
首先，信心是什么？让我们先澄清一些立场。一般人心目中的信心是某种固执的乐观思想：一种面对困难时仍紧抱的希望，相信宇宙基本上是友善的，事情会好转。甲女土对乙女土说：“你应该有信心。”她的意思不外是说：“你要有勇气。”但这只是信心的外形，并没有信心的内涵。信靠的态度，脱离了相应的信靠对象，就不是圣经所说的信心。
相反地，罗马天主教历史上的信心观念，也只是关乎信条和教义。对罗马天主教而言，信心不过是相信罗马教会所教导的。事实上，天主教把信心分为两种：“明显”的信心（相信一些可以了解的事情）和“隐晦”的信心（虽不明白，却同意罗马教会所持的任何见解），而且说只有后者才是平信徒得救的条件；然而事实上，这种信心只是向教会的教导投一张信任票，信徒很可能对基督教完全无知。显然，罗马教会所指的信心，最多只是信心的内涵，却没有信心的外形。因为若果只有知识（无论多少），但没有相应的信靠行动，就不是圣经所说的信心，而罗马天主教所缺少的正好是这种信靠行动。对罗马天主教而言，信心不过是信赖教会作为自己的教师；但根据圣经的真理，信心是信靠基督，以他为救主，这与罗马天主教的信心截然不同。
在圣经里，信心，或相信（名词：pistis；动词：pisteuo）包含信念和委身。信心的对象分别是神（罗四24；彼前一2l）、基督（罗三22，26）、神的应许（罗四20）、耶稣的弥赛亚职份和救主身份（约壹五1）、复活的事实（罗一〇9）、福音（可一15），和使徒的见证（帖后一10）。
信心的对象虽然不同，信心的本质却永远一样。信心是对神并对它的救赎真理所作的回应；是承认惟有神所提供的答案，能够解决人类的需要，否则人就陷于绝望当中：是认识到福音信息是神自己个人的话语，而且是基督对听见福音的人所发出的个人邀请；是从心灵里发出来对永生神和他儿子的信靠和信任。新约圣经一种最常见的句法结构很能够清楚表达信心的本质：pisteuo这个动词，很多时候是与els（有些时候是与epi）连在一起用的，意思是“相信进去”（to believe into）或“在其上相信”（to believe upon）。这种句法结构在旧约的希腊文译本中很少出现，而在古典希腊文中根本不存在；它是在新约里产生的一种新的语言习惯，所表达的意思，包括一种信靠的活动，是出去接触、抓住，并安息在所信的对象之上。
这就是基督教对信心的观念。改教者们坚持说，信心不只是一种信念（fides），而是一种信靠（fiducia）。有一首主日学离合诗把信心的英文字FAITH用一句话去代表：For…saking All，I Take Him——意思是说：我把一切都抛弃，只接受它。莱耳主教（Bishop J。 C。 Ryle）说：
“使人得救的信心是灵魂的手。罪人就好像一个遇溺的人，当他正要往下沉的时候，他看见主耶稣基督向他伸出救助的手，他抓住这只手，就得救了。这就是信心。（来六18）”
“使人得救的信心是灵魂的眼睛。罪人就好像是在旷野中被火蛇咬伤的以色列人，奄奄一息。主耶稣基督就像是被举起来的铜蛇一样，可以治愈他。他仰望基督，就得救了。这就是信心。（约三14等节）”
“使人得救的信心是灵魂的口。罪人就好像极度饥饿，或病重垂危的人。主耶稣是生命之粮、百病的良药。他接受了，就复原，并健壮起来。这就是信心。（约六35）”
“使人得救的信心是灵魂的脚。罪人好像破仇敌追杀，恐怕被追上了。主耶稣基督有如一座坚固的城堡、一座高台、一个避难所。他跑进去，就安全了。这就是信心。（箴一八10）”（参《古道》＇Old Paths＇一书，第288等页）
这些就是新约圣经由始至终所提到信心的一贯概念。惟有以下几点是例外：
1、有些时候，“信心”是指一种较为狭义的信靠操练，是关乎神迹的（太一七20等节；林前一三2）。即使在新约时代，使人得救的信心也不常与“行神迹的信心”连在一