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大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第69章

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前了。为什么?德能福报是自性里头本来具足的,不是从外来的,真正是取之不尽,用之不竭,它是属於性德,不是修德。但是在没有觉悟之前,这觉悟是明心见性,没有达到这觉悟程度,福报智慧都是靠修德。
  修德里头如果没有「善意」,永远障碍你见性;没有善意是你有私心,那个私心是烦恼、是分别、是执著,障碍了你的悟门,障碍你见性,善意太重要了。善意没有私心,没有自私自利,念念要把自己的福德,再小的福德都没有关系,把自己的福德智慧全心全力供养一切苦难众生,这是善意。你有善意你才会有善行,才有行动,善意最重要。善意就是善行,先要从这里培养,佛在此地为我们示现,佛纯善纯净,下面这一句就讲净,纯善纯净。现在时间到了。
大方广佛华严经  (第一0二九卷)  2003/4/28  澳洲净宗学院  档名:12…17…1029
  诸位同学,请看第四段师子世界,佛十个名号看第七个,第七个名号:
  【或名清净。】
  世尊在此地给我们略举十个名号,每一个名号对我们现前的修学都是有很深的意思,也就是时刻的在提醒我们『清净』重要!特别是修净土法门,经论上有说,祖师大德也常说「心净则佛土净」。清净心跟如来果地上寂灭、寂静相应。由此可知,无上道从哪里来的?从清净心修得的。清净的反面就是染污,我们在六道轮回,无量劫来总不能避免外面六尘境界的薰习(就是染污),这薰习已经到了非常严重的程度;换句话说,很不容易觉悟,很难回头。听了佛法,读到经论,有时候醒过来觉得佛所讲的对,我们自己认真反省,承认是做错了,不应该被外面欲境所染,失掉了自己的清净光明。但是这种觉悟力量很薄弱,一转眼又迷了,迷的时间长,迷的力量大。
  这一迷什么时候还能够觉悟?很难说。天天听经,天天学教,境界现前依然保不住。从这些地方我们就能够体会到,染污的薰习力量是多么大。可是佛祖告诉我们,你要敌不过染污,这一生就不能成就,这一生也只是种一点善根而已。你要问什么时候你才能有成就?什么时候你觉悟,真正醒过来,不再随顺五欲六尘的污染,你就成就了。古时候修行人可以说缘比我们殊胜,有好老师教导,谚语所谓 「严师出高徒」,老师教学非常严格。但是今天没有了,今天老师要严格的教导,学生就跑了,学生不能接受。说实在话,你找不到学生,这是真的。
  佛菩萨示现在今天,要示现老师的身分,不能不随顺学生,你说多难!要怎么样能诱导学生回头,真不是一桩容易事情。你说用真诚心去感化,他已经冥顽不灵了;换句话说,你所示现的他看不懂,你所说的他听了觉得奇怪,跟现实不一样,跟一般人所想所做的不相同。世间几乎所有的人都在追求名闻利养,都在追求五欲六尘的享受,你说你要放弃不要,你可以!你的示现,他在旁边看:这人是傻瓜,这人已经不合乎时代,他要被时代淘汰了,他是古人,他不是现代人。你说这事情有多难。
  怎么能恢复到清净?示现,示现自在往生。就在这半个世纪之内,我们亲眼见到的,亲耳所闻的,也有二十几位,几个人感动?不能说没有,太少了,万分之一都没有。我看总得用百万计,一百万人可能有一个人受了感动,也发愤来修行,不成比例!诸佛菩萨不灰心,依旧在示现,示现其他的样子。仁义道德已经没有办法感动人,要不要示现?要。要给社会做一个正面的样子,有没有效果不需要问,我们知道众生有缘见到、听到了,这有缘至少阿赖耶里面种一个善根,种一个正法的种子。要这种子起现行,开花结果,那不是容易事情。所以,我们应当随顺佛菩萨的教诲,向佛菩萨学习,为社会大众做出智慧、善意、清净的榜样。第八句:
  【或名瑿罗跋那。】
  这一句是梵语,清凉大师有注解,《疏》里头说「北方瑿罗跋那者」,这还是省称、省略。「具云,瑿湿弗罗跋那。瑿湿弗,自在也」,翻成中国意思是自在,「罗跋那,声也」,中国意思是声音,所以这名称就是「圆音自在」。如来果地上得圆满音自在,正是经论上常讲的「佛以一音而说法,众生随类各得解」。梵语就称为瑿罗跋那,这是教化众生不能少的。名号显示的是果德,圆满的音声,音是什么?这果德怎么修法?总不外以真诚心、清净心、平等心欢喜为人说法,时时刻刻不忘把如来的大法介绍给一切众生,这是音。
  我们知道佛在因地作菩萨的时候,累劫修行,就算《华严经》上所说的,从初信位到等觉,修行的时间不止三个阿僧只劫。三个阿僧只劫是从初住说起的,十信位没有包括在其中,十信位的时间很长。为什么?他有退转。十信位道心不坚固,进进退退,但是他绝对不会退到凡夫位,这就是说十信菩萨证得位不退,位是地位,不会退到凡夫。因为他在断烦恼只断见惑,思惑没有断,断思惑这过程当中,进进退退太多太多了,天上人间。为什么?烦恼习气太重,佛法薰习得不够。以我们现前而论,一天二十四个小时,我们用了多少时间在接受佛法的薰陶?没有接受佛法薰陶,你不就是接受世间五欲六尘、名闻利养在薰习吗?所以还是烦恼习气薰习的时间长,佛法薰习的时间短,这是修行不容易成就真正的原因。只要把经本放下,离开课堂就是烦恼薰习。
  世尊当年在世,每天二时讲经,上课;二时是现在的八个小时。其他的时间,佛没给大家上课,同学们互相讨论研究、参禅思惟,这佛法薰修的时间长。佛陀在世,僧团里面晚上休息时间不长,四个小时,中夜睡眠,中夜是晚上十点到两点,四个小时,这是睡眠休息的时间。除了这四个小时休息之外,几乎都是在受佛法薰陶,一天二十四个小时,二十个小时没有离开佛法。他所想的,他所思的都是佛陀的教诲,所以那些人有成就;都是做榜样给我们看。
  我们现在在这时代,业障比那个时候人重,从哪里看到?你看从前他们那些人心地清净,一天吃一餐就可以,睡四个小时就足够。现在人睡眠一般八个小时,睡眠不是个好事情,睡眠,你对於圣教薰习中断。这中断不要紧,依旧受烦恼习气的薰习,这话怎么说?他睡觉不老实,他作梦。作梦是不是烦恼在薰习?你说这事情麻烦不麻烦?所以今天讲成就谈何容易,我们不能不知道。就是看近代,我们眼前念佛有成就的人,仔细观察他们,他们这一句佛号昼夜不离。无论在什么时候,他跟你谈话的时候,佛号停了,话讲完了,他佛号又提起了。我们仔细观察,他虽然没有出声音,他嘴唇在动,我们就知道他佛号没有中断,这样的人他能成就。
  所以,我们想想世尊当年在世,僧团里面的修行,一天二十个小时,每天出去托钵,托钵是一堂功课,没中断!他不是念佛,他就是在参究,走路没有中断,托钵没有中断。释迦牟尼佛的常随众一千二百五十五人,集体给我们做示范,我们明了这里面有许许多多是过去诸佛如来、法身菩萨示现的,应化而来的,给我们这些凡夫做影响众。释迦牟尼佛教我们,那个学习的人怎么学法?这一千多人就做出学习的样子来给我们看。释迦牟尼佛圆音说法没有白讲,这些学生真干。
  【或名最上施。】
  施是布施,最上的布施是什么?法布施。这在大乘经论里面我们看得太多。在中国,《金刚经》大家最熟悉,经上佛常说就是以大千世界七宝布施,那个福德总比不上为人说四句偈的法布施。《普贤行愿品》读的人多,普贤菩萨也是讲「一切供养中,法供养为最」,第一句话就说「如教修行供养」,这一句很重要。一般大乘菩萨讲布施,普贤菩萨讲供养,以最极真诚恭敬心来修布施就是供养,我们能够如教修行,佛怎么教我,我就怎样做。就像善导大师在《观经》注解里面讲的,「佛教我们做,务必认真努力去做到,佛教我们不可以做的,决定不要违犯」,这就是依教修行供养。供养谁?第一个是供养法身,第二个是供养佛陀,第三个是供养自己,第四个是供养一切众生。全都供养到了,功德不可思议,利益等虚空法界,『最上施』。
  因为众生闻法开悟,悟了之后,智慧现前,德能现前,相好现前,绝对不是世间大千世界七宝能够相比的。为什么?大千世界七宝这是比喻,不可能的事情,只能供给你物质的享受,不能帮助你开悟,开悟能了生死。你拥有大千世界七宝,你还是搞生死轮回,你不能了生死,你不能出三界,那又有什么用处?换句话说,财物不能解决问题,不但不能解决问题,还给自己带来麻烦。什么麻烦?造业。就是造善业,你有财富到处去布施,做好事,叫善业,这善业里头有夹杂,不是纯善。做善事,纯善的心不夹杂自己丝毫名利在里头,太少太少了。我们要学,学佛最上施,勤修法布施,法布施里面也有财。
  今天我们用经书布施给别人,这经书要钱去印,自己不能印,你去买也要花钱,所以这里头有财布施,有法布施,里面还有无畏布施,圆满的布施,圆满就是最上的。我没有能力,没有钱。没有钱,你为人说法,你把佛法介绍给别人,讲给别人听,这里头也有财。什么财?内财。我用我的身体,用我的体力,用我的精神,用我的时间,用我的言语,用我的表态,内财布施。佛在经上说,内财布施的果报超过外财,外财是身外之物,你这是内财布施。在道场,在所有一切公共的场所,我们发心做义工,义工就是内财布施,不一定在佛门。许许多多集会团体,私人的公司行号,甚至於政府机构,我不要待遇、不要酬劳,我来为你们服务,这是修布施。你虽然不要酬劳,果报比要酬劳还要殊胜。
  世间事,你要是真正看透了三世因果,你才晓得果报不可思议,种善因必定有善果,造恶因肯定有恶报。我们学佛总得要学会最上施,学会了之后,还特别要记住,不受果报。你要想接受果报,你出不了六道轮回,果报在哪里?来生一定在人天享福。享福很可怕,福报一现前,享福就享糊涂了,迷惑颠倒了,又要造罪业了。这佛门常讲「三世怨」,第一世修福,第二世享福,享福不知道修福,造作罪业,第三世堕落。这事情太多太多了。所以我们要有高度的警觉心,常常记住佛的话,常常想著佛的行谊。佛有福报不享受,有再大的智慧,再大的福报,生生世世永远过著清贫的生活,你就不会堕落,智慧福报会不断的向上提升。所以连诸佛菩萨都不敢享受,那是一切堕落的真因缘。末后一个名号:
  【或名苦行得。】
  前面第二个名号「苦行」,这地方『苦行得』,著重在「得」这字,好!佛得阿耨多罗三藐三菩提,得无上正等正觉,他怎么得到的?苦行得到的。我们相信不怀疑,为什么?我们看到了,释迦牟尼佛确确实实一生当中坚持苦行。他不是不能享受。他的护法,护法都是他的学生,我们在经典上看到,当时那个时代十六大国的国王都是他的学生,供养太丰厚了,他不要,他每天还是出门去托钵。提供道场,佛接受。像诸位熟知的只树给孤独园,竹林精舍,都是当时国王大臣、长者居士他们供养的,佛接受,接受他们邀请,到园林里面讲经说法。用现在的话来说,佛只要使用权,不要所有权。园林的产权依旧是这些主人的,佛不要,佛的弟子也不要,真正把佛这一套学到了。你供养很好,很感谢,借你这地方成就道业。佛出家,如果接受别人房地产的供养,那佛不又回家去了吗?哪有这种道理!
  佛教传到中国,中国这社会跟印度不一样,印度那个社会出家人出去托钵,社会大众赞叹,每个人都欢喜供养一点饭菜,在中国不行。中国出去托钵,这是乞丐,社会大众怜悯给你一点,一点尊重心都没有。尤其佛法最早到中国来,是中国帝王礼请过来的,皇帝的客人。以后皇帝皈依了,做了学生,这皇帝的老师怎么能叫他出去讨饭?哪有这道理?这在中国礼数上是决定讲不通的。所以印度这些高僧到中国来入境随俗,佛法真是活泼泼的,他并不坚持,接受帝王的供养,不出去托钵,居住也接受帝王提供的房舍,他居住的地方也称作「寺」。
  诸位要知道,中国从汉朝以后一直到清朝,寺是政府办事的机关。诸位如果有这机会到中国去旅游,你到北京去看看故宫,故宫里面还有很多招牌都是用寺。这寺不是寺庙,寺是政府办事的机构
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