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，那不就随他去了？随他去，你烦恼并没有断。烦恼不是真的，你怎么断法？觉悟就断了。所以说来说去，说到最后，还是一个觉跟迷。觉迷又是二法，因为你迷了，所以佛才说个觉，你要不迷哪来的觉？起个觉的念头又迷了。好比你身体很健康，健康你还要吃药，吃药不就有病了吗？人到健康没有病的时候，药也没有了，它是相对建立的，一边没有了，这一边也没有了，这个道理就很深很深。我们现在不到这个境界，但是你要懂得这是事实，现在我们在迷需要用觉来对治、来治病，要知道病好时候的状况。所以总而言之一句话，大乘经教的薰习决定不能中断。
「断烦恼，证菩提」，不是一朝一夕的事情。理论上讲，刹那之间，真的，凡圣是刹那之间。一刹那迷了，这人就变成凡夫，一刹那觉悟了，这个人就作佛，成佛了。理论上如是，事实上亦如是。但是我们迷得太久，无量劫来迷在六道搞生死轮转，不知道死万万次了。所以今天想回头，心里是想回头，回不了头。习气太深太深，不知不觉它总是冒起来，它总是当家作主。在这个状况之下，我们只有用圣教来薰习，希望圣教薰习的时间长，产生力量。薰习的时间短，力量不够，敌不过烦恼，烦恼习气常常起现行，你又不知不觉，这就是圣教薰习的力量不够。
从这个地方我们能体会到，释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，一天讲八个小时，天天讲，大家天天接受佛陀的教诲，才能够转得过来。想想中国早期，清凉大师讲《华严》，天天讲，几十年不中断，所以当时人成就的多。今天学佛的人看起来好像是不少，成就的不多，原因是什么？敌不过烦恼习气，依然是取相随迷。换句话说，不觉。他那个觉醒真是一刹那，一转念他又迷了，他的觉保不住，所以佛的境界不但不能契入，听不懂。
这个地方现相，佛在这里现神通。十方菩萨云集，那就是神通现相。「令致远近」，你看看菩萨从哪里来的？过十万亿佛刹微尘数，这个距离这么远。示现这个相是什么意思？这底下说出来了，「意令初信心者，心广大故」，这个心广大，还要一层一层的拓开。你看这个地方讲十方云集，是过十万亿佛刹微尘数，距离这么远。单位是世界，一个世界记住就是一个三千大千世界。到下一会我们就看到了，十方云集的时候，是一百个，过百，不是十万，百万了，百万佛刹微尘数世界；到第四会我们会看到，过千佛刹微尘数世界，再看是亿佛刹微尘数世界，到最后一会第九会，那要过不可说佛刹极微尘数世界。拓开心量，这是佛的善巧方便，让我们慢慢慢慢的扩大，一下叫你扩大你扩不了。在这个经上你就能看到。
我们今天劝导同学，我没有讲佛刹微尘数世界，没有！我怎么说的？起心动念要为全世界众生著想。全世界是一个地球，很小很小，没有从地球外面来，就居住在这个地球上。我们起心动念的时候，不要为自己著想，不要为一家著想，我们住在这个道场，不要为这一个道场著想，为什么？你心量太小了。现在世界为什么动荡不安？为什么灾难频繁？原因还不是心量太小。各人只顾自己的利益，不顾别人的利益，於是起心动念损人利己，人人都想著控制，都想著占有，都想著自利，不想著利他，彼此就发生冲突了。冲突就引起斗争、战争，互相残杀，灾难是这么来的，这是灾难根本的原因。
所以我们要消除这个世间的天灾人祸，没有别的，要把心量拓开。在这个地球上先学大家平等对待，和睦相处，想自己一定要想到别人。这个心量还是小得不得了，跟这个地方一比，怎么能比？人家这个心量，起心动念能够想到十万亿微尘数世界，我们怎么能跟人家比？但是你要晓得，十个佛刹微尘数世界，在《华严经》上是最小的。我们今天心量能包括这个地球全世界，不是华严境界。纵然我们心量大，放大到我起心动念能够想到整个娑婆世界众生，娑婆世界才一个世界，这多少世界？怎么能比？这些事情我们要不读《华严》，不可能知道。
这个心量大的时候，能够包容三千大千世界，想到整个娑婆世界众生的苦难，发心普度，一个佛刹、一个世界。看看这个经上，十个佛刹微尘数，这十个佛刹把它碾碎磨成微尘，一个微尘是一个世界。不要说十个佛刹了，我们把这个地球，把这个地球磨成粉，磨成微尘，一个微尘算一个世界，已经没有法子计算了，何况是十个佛刹微尘数。那个佛刹是三千大千世界，不是一个地球。我们要细细想想，然后才知道这个心量之大，到最后不可说不可说佛刹微尘数。从这些地方细心去体会，这佛经上讲的「心包太虚，量周沙界」，这两句话你才会懂得，你才能体会到一点意思。不是这样说，这两句话到底是什么？你含糊笼统，你不晓得这里头意思。
什么叫「心包太虚，量周沙界」？这两句话说的是我们的真心，我们真心本来是这个样子。所以在《华严经》一层一层看下来，你才晓得我们的心现在变得是连一个人都不能包容，真正是可怜到极处。可怜到极处也可以说可耻到极处，怎么会变成这个样子？佛在此地用这个示相，让我们恢复真心，把心量慢慢一层一层的拓开，拓开到最后，恢复，完全恢复了，那就是「心包太虚，量周沙界」。所以这都是帮助初发心拓开心量，故意示现，从那个世界来到这边来，来诣佛所。
下面文章说，「又明从迷入悟，故言为来也」，这是从理上说。前面我们也谈到过，悟就叫来，迷就不来了。真的，觉悟了才愿意亲近佛，愿意到道场来听经，来学佛。迷了，他不来，从道场大门经过，他也不会进来，他也不会看一眼，不就是这样子吗？觉了就来了，迷了他不来。这是说明，所以长者在此地的开示也非常精采，很值得我们学习。
「有佛号不动智者，明是信者自根本智故」，这个说得好，说得很明白，不动智佛就是信者自己的根本智，我们自己的根本智就叫做不动智佛。不动智佛在哪里？就是我们六根根性。六根根性总的名字就叫做佛性，就叫做觉性，就叫做根本智。所以学佛先要得根本智。这个事情不容易，不但你不容易得到，你不容易理解。实在说，交光大师注解《楞严》，就是这个意思。他注解《楞严》，主张用《楞严经》的教义来解释《楞严》，而不用天台三止三观。为什么？天台的三止三观，没有离开意识，可以说是跟《楞严》教义相似、接近，不是真正《楞严》教义。真正《楞严》教义是「舍识用根」，所以他用舍识用根来解释奢摩他、三摩、禅那，这个说法很有道理，这就是什么？根本智。
善财童子亲近老师，他的老师是文殊菩萨，他在文殊菩萨那里成就了根本智。什么叫成就根本智？换句话说，那就是交光大师所讲的「舍识用根」，他成功了。舍识用根什么？眼见色不用眼识，用见性。见性跟眼识有什么两样？眼识有分别，有执著，有妄想；见性没有分别，没有执著，没有妄想。眼如是，耳鼻身意统统如是。换句话说，六根对六尘境界，没有妄想，没有分别，没有执著，就是六根根性当家作主，六识为它服务。他要教化众生，要普度众生，六识要听命为他服务，凡圣差别就在此地。凡人是六识当家，六根的根性完全不起作用；换句话说，把你摆在一边，你什么事都不要管。意识全是妄想分别执著当家行事，造业。
你要晓得六根根性不造业，它没有妄想分别执著，它不造业，那叫根本智。根本智起作用，那就是六识听话了，六识听话，你看看转第六意识，第六意识要听话，顺从根本智，第六意识就叫做妙观察智，第七末那就叫平等性智，阿赖耶叫大圆镜智，前五识叫成所作智，转八识成四智。怎么转的？没有根本智转不过来，因根本智而转过来的。转过来之后，六根接触六尘境界全是智慧，再没有烦恼了，再没有染著了，为什么？完全是离相随觉，不迷了。真正是觉而不迷，正而不邪，净而不染，那就是善财童子，一生圆满无上菩提。这是《华严经》最后一品大意。说来说去没有说别的，说你自己，你自己的根本智，就是经上讲的不动智佛。所以不动智佛是你自己本来的佛，不是外来的。外来佛心外求法，那就变成外道了。
后头这一句，「由有此智故，一切众生而能发菩提心」。这一句话道破一切众生为什么不能发菩提心。这一切众生是包括九法界的，阿罗汉菩提心发不起来，辟支佛也发不起来，九法界里面权教菩萨发的菩提心叫相似菩提心，不是真的。什么原因？没有根本智。不知道六根根性是根本智，不知道六根根性是自己的不动智佛。从这些地方我们明白了，如来现神通示相来表演，你看看如果没有清凉大师跟李长者来给我们解释，我们看那个样子看得很热闹，什么意思？不懂。看热闹，场面很大，这佛真了不起，佛说法，你看看这么多听众从十方到这个地方来，来听佛讲经说法，我们只看到这个。除这个之外，你还懂什么？你要是这样想、这样看，佛的示现叫大失所望，摆在你面前你也看不懂。我们不能不知道，不能不惭愧。
菩提心，就是最近这些年来，我们讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。我们提倡不少年了，大家听了、看了也都很欢喜，想想看有没有做到？自己日常生活，处事待人接物，依旧用虚伪，依旧是染污，依旧是高下，依旧是随迷不觉，依旧是自私自利，菩提心发不起来。读这段经文，我们感慨万千，也非常幸运，明白了，菩提心发不起来的原因，李长者给我们说出来了。那个能发心的人是「由有此智故」，他能发心；我们今天发不出来，真的，我们没有这个智慧，所以菩提心发不起来。不但是我们六道凡夫，刚才讲过了，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨他没有根本智，所以这个心发不出来。这个根本智完全肯定六根的根性，是真心，是真如，是本性，是佛在经上讲的不动智佛。
《金刚经》里面释迦牟尼佛教须菩提尊者，弘法利生，为人演说，要守住一个原则，「不取於相，如如不动」。你看不取於相就是离相，知道一切现象，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。他知道，不著相，「外不著相」。「内不动心」，内不动心就是用根不用识，用根就是用根本智，根本智现前，永远是用根本智。眼见色，外面的色相清清楚楚明明白白，这是慧；没有妄想分别执著，这是定。定慧等学，定慧等运，在哪里？就在六根对六境，不是在盘腿面壁。盘腿面壁那个定，那是幼稚园的定，初学，那个定不管用。《华严经》上讲的大定活活泼泼，一切时一切处，行住坐卧，无论你怎么样的活动，统统在定中，那就是「外不著相，内不动心」。应付一切众生也没有著相，也没有动心，自自然然的反应。
这种自然的反应，真的就像科学家实验水结晶一样，自然反应，它没有加一点意思在里头。这就是《楞严经》里头佛所讲的随心应量，「随众生心，应所知量」，这里头完全没有自己一点意思在里头，这是我们要明了的。当然最好能学，学当然不容易，这是法身菩萨的境界，你要会学了，你也就入法身境界了。纵然不能得到法身菩萨的果位，至少你有入相似位，很了不起了。我们今天说实在话，相似位没有办法，再往下降一等观行位。观行位功夫好，能出六道，出六道到四圣法界，就是相似位。
我们通常讲六道里头功夫得力，功夫得力是观行位；烦恼习气永远断了，相似位，不容易；无明破一品了，才分证位，真的了，脱离十法界了，你入了一真法界，可贺可喜。所以说来说去还要说到我们自己现前境界里，就是我常常劝同学的话，自私自利要放下，名闻利养要放下，五欲六尘的享受要放下，贪瞋痴慢要放下。决定放下对一切人事物控制、占有的念头，这是消极。积极方面，舍己为人，这是积极，这是慈悲，这是行菩萨道。如果只有消极没有积极，很容易走向小乘。
舍己为人里面，你一定要知道，诸佛如来、诸大菩萨在遍法界无量无边刹土里面示现，众生有感，佛菩萨就有应，随心应量的示现。示现主要的目的是什么？你要晓得帮助一切众生破迷开悟，让一切众生了解宇宙的真相。换句话说，了解自己的真相。宇宙是自己，自己是宇宙。了解自己本来是佛，现在还是佛，因为什么？不动智佛没离开你。你虽然迷，迷，它也