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我们看到文殊菩萨教善财，准备出去参学这一番开示比什么都重要。你不懂这个道理，不了解这个事实真相，你到处参学还是一无所成。这桩事情古时候有，现在更多。总的说就是尊师重道，学人对老师、善友没有恭敬心，也不知道什么叫重道，重是尊重，道学、道业。他如果真的尊重，必然好学。这我们细心在旁边观察都能观察得到。好学的人重道，重视，那重视就不能让道学在这个世间断绝。
道学是人天眼目，尤其是圣教，它是一切众生断恶修善，了生死出三界，离苦得乐，圆证菩提涅盘唯一的依靠，这个东西多重要。怎样帮助它存在这个世间？第一个方法就是自己认真修学，承传大道，我从上一代接受过来，像接力赛跑一样，我把这个棒子接过来，然后我要把这个棒子传下去，代代相传，正法久住，靠谁来传？你要是靠人，那你就错了，谁愿意干这个？所以你真的明白、觉悟了，直下承当，当仁不让。劝人不如劝自己，劝人靠不住，要靠自己，我自己接下这个棒子，我认真努力修学，给一切修学人做一个好榜样。各人给各人做好样子，道场给一切道场做好榜样，真正做到「学为人师，行为世范」。念念当中，不忘记传人、传法、传道。
但是要知道传人是可遇不可求，你到哪里去找？这是缘分，宿世的缘分，学生求老师不容易，老师找个传人是更不容易。我们讲运气好，缘分不错，有一、两个传人。有许许多多真善知识，一生一个传人都没有，不是他不传，没有人肯跟他学，太多了。这些人怎么办？著书。我们看到许许多多祖师大德的著书，现在收藏在《大藏经》里面。这是他晓得一生当中传人不容易遇到，用书传给后世。也许将来读到他这个书的人，真的是他传人。他能信能解，依教奉行，行而能证，真的传人。孔老夫子的传人是孟子，孟子开始求学的时候，孔老夫子就不在世，靠什么？著作，读孔子的书，真的做了孔夫子的传人，这叫私淑弟子，没有见过面的。在中国孟子开端，以后代代就有这样的人模仿，连佛教里头也不例外。
在现代又多了一个方便，这个方便就是网路电视。我们跟许多真正发心学习的同学们，也是由於许许多多条件不能够在一起学习。但是在网路上，在电视上，在流通这些光碟上，我知道确实有真正在修学的，有真正有成就的，没有见过面；真干的，我每天在这里讲，他真听懂了。所以他具足能信、能解、能行、能证，这是我们莫大的安慰，其余广大的那是旁听众；真正发心学习的，在佛法里讲那是当机众。这是近代科学技术的发明，对於弘法、传法、修学多了一种方便。这是差别方便里面一种，这种方便非常殊胜。半个世纪之前没有，近代才有，近代在远方、偏僻地方有这么一个机缘，他有福。
最近我听说网路可以跟卫星电视连线，这是一个很大的进步。如果说卫星电视跟网路连线，方便太多了，为什么？不必要装一个大的天线（这个圆形盘），不需要。你在家里有电脑都能够接收，这就非常非常方便。我听说陈居士她的这个卫星电视正在做这个工程，我信相很快速她就能做好。做好之后，华藏世界这个节目电脑里面就可以收看，我们就能常常不间断的在一起学习。这一堂课，这个科目，我们就介绍到此地。
大方广佛华严经 （第一一二二卷） 2003/10/16 澳洲净宗学院 档名：12…17…1122
诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界第五段东北方摄取世界，苦灭道圣谛第七句看起：
【或名如虚空。】
这也是道谛的名称，正如大乘教里面的般若。世尊当年示现在世间，我们都知道八相成道。八相成道里头最主要的一个项目就是转法轮，转法轮就是教学。世尊住世八十年，这个项目用了四十九年，也就是中国人讲连头带尾五十年。我们知道八十年它当中占五十年，主要项目。成熟的教学，这个里头有身教、有言教。在这以前多半是示相，属於身教，利根的人看到有所觉悟，中下人不行，看不出来。所以到讲经说法教学，三根普被，利钝全收，世尊为这个而来。
四十九年讲经教学当中，我们晓得讲般若的时间又占得最长。华严不必说，定中讲的，二七日中，阿含十二年，方等八年，般若二十二年，法华涅盘也是八年。这五个阶段我们就晓得般若是主。般若教什么？教我们了解诸法实相，宇宙人生的真相。真相果然了解了，什么问题都解决了，你还会有疑惑，你还会有妄念吗？统统没有了。为什么？一切法不仅是我们这个世间，十法界；不仅仅是娑婆世界，十方无量无边诸佛刹土，用现在科学家的话来说无限不同空间维次，没有一个是例外！
「一切法无所有（这真的），毕竟空，不可得」。你如果真正了解般若讲的事实真相，你还会有妄念吗？没有了，为什么？妄念不可得，妄念是毕竟空。这桩事情就是说刹那生灭。在「世界成就品」，我记得这一句我们用了七、八个小时。所以，这个事情要真的明了，认识清楚，你的心就定了。你还有妄想、还有分别、还有执著，这句话的理你不懂，事也不懂，为什么？你还把这个幻相，梦幻泡影当真。「凡所有相，皆是虚妄」，你把这个虚妄当作真实，你在这个里面起惑造业，受种种果报。种种果报就跟梦幻一样，明白人知道是假的，作梦！但是造作恶梦的人，他梦中真的受苦、受难。几时他梦醒了，他才知道是一场恶梦！
人生是一场梦，天上也是一场梦，三途还是一场梦，麻烦在哪里？麻烦在他这个梦他不醒，还得继续去作梦，苦在这里，这叫迷惑颠倒。诸佛菩萨为我们现身说法，我们都知道，佛教我们什么？教我们破迷开悟，我们的迷执太深太重！佛苦口婆心，用种种方法来诱导我们，我们还是不悟。你就晓得这业障多重，业障多深。为什么我们陷在这么一个境界里头？用什么方法能真正把我们唤醒？这就是佛所说的无量法门。哪个方法都行，关键在契机。
总的来说，佛在《大集经》上说过，正法时期戒律成就，持戒就能开悟。像法时期禅定成就，持戒不能成就。你要问持戒为什么不能成就？烦恼习气比正法时候重，戒持不住，不是戒律没有效果。记住法是平等的，法门没有高下的，众生根性不一样。正法时期，人心行纯厚、守法，所以他很容易成就。像法时期，烦恼比正法要重，所以单用持戒的方法已经收不到效果，加禅定。末法时期，佛灭度两千年之后，这是正法一千年，像法一千年，佛说禅定也不能成就。正如倓虚老法师所说的，那是一个真修真干的人。他说他一生（他活了九十多岁），宗门里面就是学参禅的，得禅定的他见过、听说过，开悟的没见过，也没听说过。
真正得禅定的人将来生色界天，看他禅定功夫浅深，初禅、二禅、三禅、四禅。四禅里面总有十八层天，这是参禅有成就的人他们的去处，往生的地方。大彻大悟，才了生死出三界，一个也没听说过。真正大彻大悟，明心见性，不但超越六道，超越十法界，古时候有，现在没有了。这是我们听倓老说的。最近，约莫是十年前，我听黄念祖老居士跟我讲，黄老居士参过禅、学过密，而且都很用功。他告诉我，现在这个时代包括往后，释迦牟尼佛末法这个九千年当中，他说禅跟密的根性没有了，只有一个法子可以得度，那就是净土。这是世尊在《大集经》上说的「末法时期，净成就」。我们想想真有道理。
《般若经》讲得好，但是人不懂。真的懂，你立刻就开悟，你万缘放下，为什么？毕竟空，你还不放下吗？不可得，你还搞什么？这一放下，法性就在面前，那就是明心见性。你放下什么？你放下了障碍。一切众生所以不能见性是有障碍，烦恼障、所知障！你要晓得一切法空，一切法无所有，一切法不可得，你不就统统放下。这一放下，两种障碍没有了，法性现前，这个时候你是法身菩萨。所以《般若经》还要不要讲？讲了没用处。说个老实话，不要说听的人不懂，讲的人也未必懂。
回过头来，我们不能不赞叹印公祖师，他教给我们老实念佛，也得万缘放下，一桩事情放不下就是不老实。我过去常讲，你们听我讲经，还有很多一大堆一大堆的问题来问我，我也给你们答覆，可是我说得很明白，都是不老实。为什么？老实人没有问题，不老实问题就多。於是我又发现有一些真有问题的人，他不问我，为什么？装老实。确实有疑、确实有迷惑，听我这样讲，他不问。实在讲也不能算错，不需要问，你老实念，听经老实听，一遍一遍的听。这个方法，夏莲居老居士常说，经一遍一遍的读，读经、听经。我也说得很多，读了有问题，听了也有问题，没有关系，为什么？烦恼习气如是。
真的会读、会听，他有问题，他不要问，这是疑情。他也不找答案，他也不求解答，根本就不理会，依旧天天读、依旧天天听，这个方法正确。总有一天豁然大悟，为什么？一切都不理会，老实念，老实听，你想想他的心专一，念头专一，精神意志集中，这就如法。这与佛菩萨教我们修行的原理原则相应，豁然贯通。这个相应是渐渐得定了，小定小悟，大定大悟，就这个道理。这是我们在讲席当中讲了很多很多，常常讲，大家也听到了，甚至於你上讲台，你也会讲，可是在日常生活当中，你会不会用？不会用。
真正修道人，心如虚空，念如虚空，虚空是自性的样子。惠能大师在《坛经》里头说「本来无一物」，什么都没有，那不就是虚空。什么都没有，什么东西没有了？妄想没有了，分别没有了，执著没有了。只要这个东西没有了，虚空里头展现出来的是一真法界，是自性圆满的显发。显发出来的，世尊不得已说了一个名相，你要知道，「名可名，非常名；道可道，非常道」。你要执著名、执著相，你又迷了，你就不空了，为什么？你有妄想分别执著，不空，你见不到事实真相。离妄想分别执著，这空是空这个东西！你契入如来境界，你契入一真境界。一真跟十法界在一起，只要离妄想分别执著，你就已经见到。
一真里面没有生灭，一真里面没有来去。换句话说，一真里头没有空间、没有时间。没有空间，没有远近；没有时间，没有先后。再给你说没有大小，世界里头有微尘，微尘里头有世界，微尘里面的世界，跟世界里面的微尘是一不是二。所以这个境界，佛在经上常说不可思议。不可就是决定不能，你要一落到思，一落到议，立刻就把一真变成十法界，变成无量无边法界，不空。『如虚空』这种受用没有了，你就有苦乐忧喜舍的受。
苦乐忧喜舍不是正受，三昧叫正受，三昧是梵语，正受是什么？正常的享受。世间苦乐忧喜舍这五种受不正常，那是虚妄的不是真实的。真实的正受就是没有这五种受，心没有忧喜，身没有苦乐，这是正受。那是一真法界里头诸佛如来、法身菩萨的受用。所以，我们要问问自己，为什么要起心动念？为什么要分别执著？
能执著的意识心不是真的，所执著的一切法也不是真的。能执著的心、念是八识。八识五十一心所，十一个色法，二十四个不相应，这合起来九十四法，《百法明门论》里面，这是天亲菩萨说的，这九十四大类叫做有为法。这个九十四大类，这里头能执、所执，能分别、所分别，能打妄想的、所妄想的，都在这范围里头。这个范围，《金刚经》上讲的「一切有为法」，那个一切就是心法、心所法、色法、不相应行法，这叫一切有为法，「如梦幻泡影」，告诉你这不是真的。这法不是真的。
法的生起？法的消失？佛接著又说「如露亦如电」，这一句话很不好懂，这一句话说的是什么？这虚妄之法根本没有起灭。这我们听了叫莫名其妙，它真的是妙，我们没有法子明白，真的是妙。刹那生灭，不是没有生灭，它确实有生灭，它生灭的速度太快了。我常说快到什么程度？快到亿万分之一秒。《仁王经》上所说的，我们计算出来二十一万六千分之一秒。所以，我们知道那是佛的方便说，不是真实说。但是你能够懂得这个方便，你一定契入真实；换句话说，就是这个方便，你已经决定把妄想分别执著放下，再也不执著，再也不去想。
这人不去想、不执著，他就定。这个定是什么定？佛法里面讲的性定，自性本定，这不是修来的。凡是修来的定，功夫不到家，定功�