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大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第26章

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  第五德首,「说法甚深」。他这个十句都有甚深,十甚深。说法甚深,法可不能说错,古人说「错下一个字转语,堕五百世野狐身」。说法不能不谨慎,不能出差错。大乘教里面如果与清净心相应,说法是功德;如果心地还没有离开名闻利养,没有离开自私自利,说法是大福德,来世一定得三种福报。第一种说法是法布施,得聪明智慧;第二种得财富,这个法施里头有财施;第三种法施里头有无畏施,所以果报得健康长寿,三种果报具足,所以这是得大福报。如果说法心行与法性相应,决定没有希求世间果报,没有这个念头,这就变成功德。三轮体空,不著说法的相,也不著法布施的相,真正是无我无人无众生无寿者,这说法是功德,德首菩萨代表。
  第六目首菩萨代表的是「福田甚深」。当然与性德相应的福田那不必说了,那是诸佛如来、法身菩萨不可思议称性的福田。纵然我们没有入佛境界,没有离开妄想分别执著,你真正觉悟,真正明白了,福报到哪里求?福报要认识福田,你要去修福,修福就叫做种福田。前面跟诸位说过,佛在经论里面告诉我们,福田归纳不外乎三类:第一个是「恩田」。知恩报恩,报本反始,父母是恩田,念念不忘祖宗,恩田。怎样报父母之恩,报祖宗之恩?要修德,要敬业,自己有道德,有很好的事业,为父母、为祖宗增光,这才能报恩。这个家里面出孝子,这家里面出忠臣,光耀门楣,这是报恩德。第二,三宝,三宝是老师,「敬田」,恭敬的敬。你看看报父母是恩田,那是孝。佛法跟中国古圣先贤的教诲,都是以孝敬为教学的中心,敬田。怎样报老师的恩?依教奉行,不敢违背,这是报师恩。老师有好学生,老师的荣耀,我们要为老师增光,好学不倦,把自己所学的能够尽心尽力奉献给社会,造福社会,这是敬田,报老师的恩。
  第三个是一切众生,一切众生是「悲田」,慈悲的悲。苦难众生,我们要全心全力去照顾他、去帮助他,他是悲田。在大乘教里面六道众生都苦,哪个不苦?你别搞错了,看到穷人苦,富人也苦。那个要饭乞丐很苦,做帝王的也很苦,哪个不苦?你怎么样拔他的苦,与他乐,这是慈悲。佛法告诉我们,六道众生不觉悟就苦,觉悟才能够离苦得乐,这要靠教化。佛菩萨为三界老师,我们在经上看到天人师,教化一切众生,帮助一切众生破迷开悟,离苦得乐,那是悲田。所以学不厌,教不倦,广种福田,目首菩萨代表的。
  第七位精进首,「正教甚深」。这个地方跟前面财首的教化,正教跟教化跟说法意思都相通,但是你看到他所得就不一样了。财首教化甚深,他得的是灭暗智,精进首正教甚深,他得的是最胜智。这我们就明了,前面教化著重在根本智,精进首这个地方讲的正教甚深,著重在后得智,权智;也就是说怎样把智慧,真实智慧应用在日常生活当中。前面的教化就好像是学校,学校教育成就你的智慧。这个地方讲正教就是社会教育,日常生活当中的机会教育,普及的教育。我们从这个地方把这个意思就看得很清楚,不会混淆,这两个合起来,究竟圆满的智慧,智慧是有体有用。智慧得到了,但是你不会用,这是世间读书人,叫书呆子。书念得不少,不能够活用,智慧不开。智慧开了之后,活用,活活泼泼,确确实实利益一切众生,善巧方便,它不是死的。
  再看第八位法首菩萨,他所表的是「正行甚深」,清凉大师在前面跟我们说「法门虽多,必在正行」,这就是教导我们,一门深入。纵然你已经修行证果,已经证得究竟圆满的佛果,你应化在世间,跟世间人无二无别,为什么?你要帮助他,你帮助他,你一定要示现跟他一样。你学一个法门,做样子给他看,学哪一个法门?你自己一切法门都通达了,学哪个法门?学他需要的法门,我的法门都圆满了,一切为他。他需要禅,就学禅的法门,他需要净,就学净的法门,不是为自己。自己已经契入无修无证,圆满菩提了,为别人。正如同老师在学校里教学,他教的科目不是自己,是为学生,学生要学这个科目,我来教这个科目,给你开这门课。
  佛菩萨教化众生亦复如是,决定没有说随我自己,我要想现个什么身分,我要想教个什么法门,不是的,众生的需要,一切是为众生。释迦牟尼佛当年在世,为我们示现说法四十九年,讲了许许多多经论,许许多多法门,没有一个法门为自己的,全是为众生。众生根性不相同,有些时候遇到佛了,但是绝大多数是从远道而来向佛求教,远来的,不是偶然遇到的。佛非常慈悲,不管是偶然遇到的,还是你老远来的,都是尽心尽力帮助你、教导你,所以说无量无边法门。
  无量法门不是教你一个人统统学,你遇到佛,你有什么困难,佛给你讲经说法,教你一个法子,你照这个修,你成就了。佛没有教你说:我以前说过好多法,你们统统学。没有!就正如一个大夫给病人治病一样,病人来了,他诊断之后,给他开个处方。这个处方就像一部经典一样,你拿到这个处方,依教奉行,你的病好了,药到病除。绝对不是说:我过去开的处方很多,你都可以吃吃。这一吃不但病没有好,可能连命都送掉了,一个道理。所以我们今天没有成就,没有成就是为自己。这个就是你要度人是先度自己,自己未度而能度人,无有是处,这佛常说的。先度自己,然后才度别人。这个地方的正行,这就有两个意思。我们今天在凡夫位,先要度自己,这正行;其他的,我们帮助别人。我们成立一个佛陀教育基金会是帮助别人,印光大师的弘化社是帮助别人,不是帮助自己。自己一部《弥陀经》、一句「阿弥陀佛」,一生不改变,正行!印光大师教我们的,正行,我们不能不知道。自己已经成就了,像佛菩萨应化到这个世间来的,他示现正行是为他,不是为自己,所以这个正行里头有两个意思。
  第九智首菩萨,「助道」,这个很重要。无论哪一个宗派,哪一个法门,无不是正助双修。不但佛法,世法也不例外,你看世间学校里头,有主修的,有选修的,选修的就是助道法。正助双修,古人讲譬如鸟有两个翅膀,正助双修,车有两个轮。我们要懂得选修助道法。我们今天在这个学院里头,跟同学们选择儒家的《弟子规》,选择《了凡四训》,选择《太上感应篇》,这都是助道法,帮助我们成就德行,有德行然后才谈学问,助道法。我们助道法非常重要,不能疏忽。所以我们打算用两年的时间,完成这些课程。助道法多,一个阶段一个阶段来选修。现在时间到了。
  
  诸位同学,我们还接著看清凉大师为我们说的十种甚深。
  最后一句是贤首菩萨代表的,他是「一道甚深」。后面这是「故并可思」,让我们学的人,他给我们提示,我们就应当要想到这十种甚深。每一种里头实在讲义理深广无际,没有边际的。「一道」是真实,完全称性。大师在开示里面跟我们讲的「一道清净,由自性善」。我们在前面引用儒家所讲的「人之初,性本善」,说得很多。佛法讲真如本性,纯净纯善,在凡不减,在圣不增,成就妙观察智。妙观察就是用平等性来看十法界依正庄严,然后你才真正懂得《华严经》所讲的「情与无情同圆种智」。
  我们在年轻刚刚学佛的时候,对这一句话没有法子理解。我们在佛学院,佛学院跟学生不谈这个问题,佛学院几个老师大家在讨论这个问题。有个老师提出来:《华严经》上「情与无情,同圆种智」,这怎么讲法?当时我也是佛学院老师之一,确确实实没有一个人讲得圆满,为什么?没有入这个境界,甚至於《华严经》也没读过,突然在这个里面提出这句话来,怎么个同法?我们只能够说有情众生有佛性,无情的众生有法性,法性跟佛性是一个性,只能这个说法。这个说法不能说错,是这个说法,说得不详细,不够透彻,让人听了怎么样?似懂非懂。
  我们没有想到平等,没有想到妙观察。讲经的时候,讲四智,四智讲到妙观察智,但是跟这个兜不起来。同圆种智,平等平等才真正叫妙观察,否则的话,你这个观察,你妙在哪里?妙在事事无碍。你入这个境界,确实理事无碍,事事无碍。这过了几十年,几十年不断的在学,不断的在讲,总算有一点进步。这一段我们就介绍到此地。
  再看下面清凉大师的注解,「又十佛相望,不动是体,余皆是用」。这是讲十方十个佛,十个佛相望,东方不动智佛是体,南方以下到上方有九个佛是用,把它关系说出来。有体当然有用,用决不能离开体。「十菩萨相望,文殊为总,余皆是别」。这是十个菩萨相望,文殊菩萨代表智慧,代表根本智,其余的九位菩萨代表后得智,就是智慧的起用。他底下讲「以总导别」,导是引导,「故九菩萨,不离妙德」,妙德就是文殊。
  这一段清凉大师还有注解,「文殊为总者,若以法门为总,文殊主般若,统收万行」,这个没错。释迦牟尼佛当年在世,说法四十九年,确确实实是以般若为主。四十九年讲般若二十二年,差不多占他一生讲经说法时间上二分之一,差不多是二分之一,当然这是世尊教学的主要的课程,他用这么长的时间来教。你看开头讲「阿含」十二年,「方等」八年,这二十年是基础教育,是先修班;主要的课程「般若」,二十二年般若;最后八年「法华涅盘」,导权归实。《法华经》所说的跟《华严》没有两样,最后归到「大方广佛华严」。所以确确实实这九位菩萨代表的权智,不离根本智,不离般若。
  「九首之德,皆是般若随缘别相」。换句话说,就是般若起用的样子。这个地方是略说,要细说,说不尽,贵在我们能够举一反三,闻一知十。你学了之后,你在日常生活当中就能活用。我们在前面讲了,真诚心遍法界虚空界,清净平等心遍法界虚空界,正觉慈悲心遍法界虚空界。然后你又怎么样能够把这个真诚清净平等正觉慈悲,落实在法界虚空界一切众生生活之中,这就是此地觉首九位菩萨所代表的。然后你再细心观察体会,佛菩萨是多么的活泼,多么可爱(用现在的话),一丝毫障碍都没有,真的是随心所欲不逾矩。自己成就,帮助一切众生成就,真是无量功德,不可思议。我们在《华严》要学这个本事,这个在今天一般说机会教育。
  文殊菩萨代表的是正规教育,像学校,九位菩萨代表的是机会教育,社会教育。无时无处不是教学的场所,情与无情是教学的对象。教学的方式,有形的不外乎示相,不外乎言说,这两大类的方法,就是经论里头佛常讲的为人演说,演是表演、示相,说是讲解说明。还有一种呢?还有一种不明显,都在其中,意教,念念不忘帮助众生破迷开悟,意业。你要没有这个心,没有这个意愿,你就不会示相,你也不会讲解。换句话说,机会太多了,你也看不出来,你不认识,当然你更不会运用。所以首先要有意业,意业是真正不舍众生,念念希望众生得度,希望众生觉悟,希望众生不要再迷惑,不要再造恶业。这个念头、意念强烈,所以你才会认识机会,你才会抓住机会,你晓得用什么方法来帮助这些众生,这一点最难最难。
  末后有一段,这是清凉大师在这一大段做个总结。「以前后流例,略为此释,惟虚己而求之」。这是教导我们,我们怎样入门?要懂这一句「虚己」,你才能够求得。虚己,谦虚恭敬,才能求得,自以为是,那就不行了。后面这一句话说「不信此理,甚深法门,於我何预」,如果你不相信,你不能接受,你自己有成见,自以为是,那这就没法子了。法门确实甚深。在这一段里面,清凉有注解,我们把注解念一遍,这就不必说了,这段意思你就很清楚了。
  「结释劝修」。「以前后流例」,就是这个刚才我们读的这一小段,这一小段是总结前面的解释。劝导我们学习,劝我们修行里头最重要的就是「虚己而求之」。什么叫前后例?前面「前如现华表义,现众表教」,这个要知道�
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