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。德是什么？德是能力，万德万能。我们常讲，无所不知，无所不能；无所不知是智慧，无所不能是能力，现在人讲技能，这个能力是本来具足的。相，德相，相就是相好，我们一般人讲福报，无量的相好。
这个经上给我们讲「佛有无量相，相有无量好」，不是三十二相八十种好。三十二相八十种好，经上常讲劣应身。我们这个世间人心量很小，认为三十二相八十种好，满足了，够了。所以小气，气量不大！实实在在讲无量的福报！为什么失掉了，现在搞成这个样子？佛说了，「但以妄想执著而不能证得」。我们说得清楚一点，妄想分别执著，把我们跟诸佛如来一样的智慧德相障碍住了。现在我们要想恢复，怎么办？就要把这个障碍去掉！妄想，大乘经上常讲的无明烦恼，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，跟大乘经上讲意思一样，名词不一样，但是《华严经》讲的好懂。我们讲见思、尘沙、无明真的还不好懂，还要解释。
如果我们把执著放下，一切法当中我都不执著了。只要你不执著，你就能够恒顺众生，随喜功德，你心里头没有烦恼了。果然断尽了，佛就说了，正觉现前，你觉悟了。这个障碍去掉，你觉悟了，这个觉悟是正确的，不是邪知邪觉，正觉。正觉之人，佛门里面称他作阿罗汉，阿罗汉是正觉，三种障碍去了一种，正觉了。六道里头，人天聪明、有智慧，尤其是天人，佛不说他是正觉，为什么？纵然是非想非非想处天，他的我执还在，执著没有放下，所以他不叫正觉。佛法这个正觉的标准是要断见思烦恼。见思烦恼是严重的执著，刚才讲了非想非非想天天人都没有断，所以他是凡夫。他寿命到了还要搞六道轮回，出不了六道轮回，我们要明白这个道理。
我们想出六道轮回，很想！仗著阿弥陀佛本愿威神带业往生，带著什么？带著妄想分别执著去往生。能不能真的往生？实在讲是真能，不是不能，问题就是你有没有运气？什么叫有没有运气？临命终时最后一念，你是念的阿弥陀佛，你没有其他的。其他的妄想分别执著暂时放在一边，你没有想到它，只想到阿弥陀佛，行，临终最后一念。如果临终最后一念不是的，好了，马上就回头了，六道里头随业受生，自己做不了主。所以我们想到这个问题，才知道可怕，才知道严重。那怎么办？现在就要干，就要学著放下，就要学著不执著。
跟一切人相处，各人都有各人的意见，都好，何必计较？何必执著？果然做到不执著了，你的人缘好起来了，大家都喜欢帮助你，都喜欢跟你合作。你要坚固执著，人家远离你，你的成见太深。你看看这种执著不但障道，障你的正觉，在现前障你的人缘，学佛的时候，障你的法缘。以自我本位为主，亏就吃大了。我们今天要学，就要从这些地方下手，这是学真的东西。再破一重，分别，於世出世间一切法不再分别，执著断了，分别也断了，好！正等正觉现前了。正等正觉，菩萨证得的，什么菩萨？《华严经》上讲的四十一位法身大士，这个高了，高超了；一切都不分别，你是法身菩萨。
所以放下执著，你就超越六道轮回，放下分别，你就超越十法界；你的分别没有放下，不能超十法界，你的执著不能放下，你不能超越六道轮回。这是「出现品」里头佛教导我们的。这个地方的正觉是无上正等正觉，无上正等正觉还要把妄想断掉，你才能证得《华严经》上讲的妙觉位，等觉之上。等觉是菩萨地的顶点，最高峰了，再往上去就是妙觉，妙觉是究竟圆满的佛果，就是无明断尽了。无明是非常微细的妄想，粗重的妄想就是分别执著，到最后是微细的妄想，那是在一真法界里面去断，不在十法界，当然更不在六道。这答菩提问，统统在这个大单元里头。
所以我们要想在这一生当中成无上正等正觉，你现在不干，你到什么时候干？怎么个干法？就在日常生活当中，学不分别、不执著。不分别不执著是什么？什么都好。吃的穿的用的，一丝毫没有计较，绝不刻意去希求，那就对了，一点烦恼都没有。不要说这个合我的意思，那个不合我的意思，那又麻烦大了，你没有在学佛，你还是搞六道轮回。因为一切执著是轮回心，你出不了轮回；一切的分别是四圣法界的心，你出不了十法界。不能用这个心，用这个心是什么？你的心不清净、不平等。
佛是用真诚、清净、平等。分别执著是极不平等，极不清净，也不真诚；离开了，你的真诚清净平等觉就现前了。这个话佛真的是千经万论，苦口婆心不晓得讲多少遍了，总是希望提醒我们，我们能在这上面觉悟，立刻就干。李老师常讲，修行修什么？改心。改心就是改变我们的想法看法，从这地方改起。想法看法改过来了，你的说法作法自然就改过来了。一切行业当中，心为主宰。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一００七卷） 2003/4/15 澳洲净宗学院 档名：12…17…1007
诸位同学，我们继续看十方众海云集这一大段，清凉大师的开示，我们接著看。
前面是现相答覆前面的十句问，五句依问，五句正报，这介绍过了。现在接著看「十方众集，即为十段，一一方内，文各有八」。就是每一方每一个小段里面讲八桩事情，第一个是「远近」，第二个是「土名」（就是佛刹的名称），第三是「佛号」，第四是「上首」（就是上首菩萨），第五是「眷属」，第六是到达佛所，第七个是「到已致敬」，第八个是「化座安坐」。这是十段每一段都有这八个小段。
经文分段，仁者见仁，智者见智，但是他们分的都有道理，像清凉大师把它分做八段，李长者就把它分做十段，到后面《论》里头我们能看到。这就是各人分的不一样。清凉大师分这一部经，七处九会；李长者《合论》里头，分这个经是十处十会，都有他的道理。我们学习最重要的还是悟处，如何能帮助我们破迷开悟，这个重要！教相方面，我们了解就好了，决定不要去执著，都好。清凉大师判法好，李长者的也好，道霈禅师节录《疏钞》跟《合论》也不错，也好。我们今天学习，大家在一起学习，我们主要的本子就是用道霈禅师的《纂要》，以清凉、李长者的《疏》、《论》做为我们的参考，这也是便於初学。
「去此远近，皆十刹尘数者」。十个佛刹微尘数，这是我们在经里面读到的，「十佛刹微尘数世界」。眷属，也是这个数字，这里头有表法的意思。「前会为说所信因果深广」，这是《华严经》第一个大单元，「举果劝乐生信分」，有六品经，说所信的因果，深广无尽。参加大会的人众是华藏世界以外的「十方刹海」，「远集」，那个规模气象比这个地方所说的殊胜太多了。「今为说於生解因果」，这是第二会，这一会所说的是我们自己怎么样生起信解的因果。然后「渐渐增修」，就是提升我们的境界，慢慢一步一步向上提升。「故但集娑婆邻次之刹」，所以这个集众不是十方诸佛刹土，这个集众是我们娑婆世界周边的这些刹土，所以说娑婆邻次之刹。集众多少？都是十个佛刹微尘数。娑婆世界邻近的。我们想想这个世界之大，简直是不可思议！
「信行最劣，故复云十」。所以他不说百，不说千，不说无量，只说十个佛刹微尘数世界。其实十个佛刹微尘数世界已经就不可思议了，这是讲得最少的。「后后渐增」，这一大单元有六会，后后就是往后每一会，每一会集众的人数会增加。「至法界品」，「入法界品」是最后的一品，也是最后的一个大单元。「还集刹海」，我们到那里看到集众跟初会完全相同。到「入法界品」，就是「普贤行愿品」，我们在那边看到的，他是过（过是超过），超过不可说佛刹极微尘数世界海，我们此地才十个佛刹微尘数，不能比。他为什么不说一个佛刹，要说十个佛刹？这下面说了，「初不云一」，初是十信位，不说一个佛刹，「直云十者」，他说十个佛刹微尘数，不是说一个佛刹微尘数。说十，这里头有用意，「表无尽故」。又说尘刹，「要刹尘者，比余胜故」。所以，字字句句含义很深很广，这是我们不能不知道的。
佛说这整个《大方广佛华严》，实际上是什么？实际上就是自己的依正庄严，所以它跟我们的关系非常密切。契入《大方广佛华严》，我们才可以说你真正认识自己、了解自己了，确实如是。在这个世间，芸芸众生谁认识自己？谁了解自己？认识自己、了解自己，这个人就是佛、法身菩萨；法身菩萨认识自己、了解自己，不究竟，不透彻。所以修行不是为别人，是为自己。但是真正的自己，自他是一不是二。所以自自然然生起大慈悲心，没有一丝毫勉强，自然生起来的。
下面清凉大师跟我们说「为有所表，故分阶级」，表是表示，所以要分段。分段在《华严经》里面称之为行布，整体的称之为圆融，圆融跟行布是一不是二。「大方广佛华严」譬如是一栋大楼，这个大楼很多层，十信是第一层，十住第二层。如果我们要是细分的话，十信有十个位子，十层，十住又是十层，二十层。这样分法，这个大楼多高？一直到妙觉位，有五十二层。五十二层，每一层就是阶级，但是五十二层是一个整栋大楼，整栋就是圆融，里面一层一层就是行布。所以说「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布就是圆融，圆融就是行布。诸位从这个比喻上去体会。再比方说，「大方广佛华严」好比是我们一个人，这人身。里面分阶级，就好像我们在一个身体里面分部位，从下面看脚、腿、膝盖，到腹部、胸膛、头，身体分很多个部位。部位就好比是行布、阶级；圆融是全身、整体。
大师在后面跟我们说「非初信等，不是通方，故结及证成，十方齐说」。这一段清凉大师怕我们看不懂，他还有注解，这注解叫《钞》，我们在《疏钞》里面能够看到，钞是注解疏的。「华严既是通方之教，未有一土不说此经」，这一段话很重要。通方是圆融的、是无碍的，理事无碍，事事无碍，哪一个刹土不说《华严》？这在初会我们已经把这个意思跟诸位做了报告，报告不止一次，所谓是尘说刹说，永远没有中断。那也许要问，既然《华严》永远没有中断，没有中断过，到处都在说，为什么我没听到？你确实没听到，为什么？这个地方，我们在经文里面读到的这个两句，这两句就是尘说刹说。「尔时」就是一切时一切处，「世尊各随其类，为现神通，现神通已」，境界就现前了。遍法界虚空界依正庄严就是《大方广佛华严经》，在我们这个世界也不例外。所以《大方广佛华严经》不是在经本里头，是什么？是遍法界依正庄严，这是事实真相。如果会了，就像善财一样，善财五十三参，一生成就圆满的佛果，成就无上正等正觉。他怎么成就的？他会！他会看、会听，六根接触六尘境界，没有一法不是「大方广佛华严」，所以他成就了。
《华严经》你怎么能说不在？就在面前。像我们看，你看到这个树，你看到了，你会吗？你看到我们背后的云海、山，你会吗？你看到我这个人像，你会吗？你看到这一串念珠，你会吗？各有所表，我们不会。菩萨们慈悲，一桩一桩来给我们讲解，给我们说明，让我们恍然大悟。从此之后，六根接触六尘境界，也像法身菩萨一样，会了。这一会了就入了圆顿法门，在一法里面看无量无边的法，法法皆然。
再看底下这一段，「又随迷名外，悟处名来，而实佛土本无远近」，这是讲什么？讲这么多菩萨不是从十方来吗？每一方都是过（过是超过）十佛刹微尘数世界，这个好远、好远！这是在我们娑婆世界之外。这里跟你讲的是，迷了才有内外，才有来去；你觉悟之后，跟你讲没有来去，也没有远近。所以你看到这个现相，看到这个示现，你就要晓得，境界怎么样？就在眼前。这个话我们很不好懂，真没有办法，无法体会。怎么说不来？明明他从远道到这儿来。我们就不说太远，我们这个讲堂，多少同学们，从你们家里到这个讲堂来，也有一段距离，近距离的两、三百米，远距离的一、两公里，怎么说没有远近？清凉大师跟我们讲，迷，迷了有远近、有来去，悟了就没有了。
迷是不了解事实真相，所以好像有远近、有来去，觉悟之后了解事实真相。事实真相是什么？《楞严经》上讲的「当处出生，随处灭尽」，哪有来去？现相，