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即明以妙慧法门，及名言而修学故，我们学习不能离开名言，名言就是经文，不能够执著名言，你执著就错了，为什么？要破分别执著，又不能够离分别执著，这是大乘佛法学习的微妙法门，这叫妙慧法门。不即不离，不即，绝不执著，不分别、不执著；不离，我要用它，我不是不用它。并不是讲我们离言说相、离名字相、离心缘相，好了，那就不要听经了，也不要学了，那你就完全错了，意思错了。有言说、有名字、有心缘，统统有！有不是不离，心里头不要执著，这个重要！开你的智慧，你真正得受用。
一执著就迷了，迷在言说里头，迷在名相里头，迷在心缘，心缘是胡思乱想，你心里想，这是什么意思，那是什么意思。我常说佛经没有意思，你不要去想，它能够帮助你觉悟，悟了的时候，这里头意思不可思议；没有悟的时候，你怎么去想，统统想错了，你把它意思想错了。我们今天如何能体会如来真实义？实在讲没有法子。李老师传给我这个办法，我得利益，他传给我，我也传给你们，我不吝法，「至诚感通」。我们凭什么能够通佛的意思？就是与性德相应，没有别的办法。用诚、用感，求感应，用什么感？诚。真诚到极处，自然就感通。
所以修学，我们是凡夫，凡夫修学的关键就是真心。但是真心，你一定要晓得，我学佛用真心，待人接物就虚情假意，你的心是假的，不是真的。你要记住佛经上「一真一切真，一妄一切妄」，绝对不是说你一半用真，一半用妄，这个你不可能，你没有这个本事。到什么时候有这个本事？到法身菩萨。法身菩萨也许有这个本事，凡夫决定没有这个本事。我们今天是一真一切真，真心待人，人家是以欺诳对我，我们肯定要吃亏。吃亏不怕，为什么不怕？你想《般若经》上这几句话，我给你讲这句话「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，吃什么亏？无亏可吃，无当可上！你要斤斤计较，妄想分别执著，那真的吃亏了，真的上当了。由此可知，吃亏上当是从你心想生的。没有亏、没有当上的时候，那是什么？你没有这个想。这不是证明佛在经上说的「一切法从心想生」，这哪有错！
世出世间法里头，我们修出世间法，还没出得去，许许多多的障碍，误会、毁谤，甚至於种种陷害，这些事情我们应该怎么个看法？《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，烟消云散，海阔天空，什么阴影都没有了，这是般若智慧，这是觉。所以迷就有障碍，觉没有障碍。释迦牟尼佛当年示现在世间，弘法利生、修行证果有没有障碍？魔障很多，八相成道里头有降魔。他用什么方法降魔？定慧。实际上他那是表演给我们看的，确实没有障碍，「凡所有相，皆是虚妄」，哪来的障碍！我们的障碍都出在什么？都出在著了相。你著相，你分别相，障碍就起来了；离一切相，障碍就没有了。由此可知，障碍之生起，是生在自己分别执著；障碍的化解，是自己不分别、不执著。「天下本无事，庸人自扰之」，古人的话很有道理。
下面长者设了一个问答，我们看看，「问曰，何故如来不自说其教，何用放光，令菩萨说」。这是刚才我们看到的，佛放眉间光，叫文殊菩萨问，佛放口中光，叫普贤菩萨解释，为什么如来自己不说？我们先讲从前老师给我说的，然后我们再看李长者的，老师教给我的跟李长者讲的不一样。老师跟我讲，如来是代表本体、代表自性。自性没有言语、没有说法，完全没有妄想分别执著，代表性体，体不说话。菩萨，菩萨是从体起用，起用的时候就可以说了，体本身没有言说的，老师这个说法也很有道理。从体起用，有相、有说。性体没有相，法性理体没有形相，我们六根都缘不到，不要说眼耳鼻舌身缘不到，我们的意识也缘不到，因为它没有相。但是它跟一切众生感应道交，它现相，所以相是唯心所现。心性没有相，如来是代表心性的；菩萨是代表现相，它现了相，相就可以演，可以表演、可以说，就能演说。这个说法好。
我们再看长者他所讲的，「如来意令当位菩萨，说当位法门，令修学者，知分剂易解故」，这个讲法也非常好。佛为什么不说，让菩萨讲？你现在是十信位，信，要高度智慧，没有高度智慧，信心生不起来。十信位是文殊、普贤，让他们来启发你的信心，不是这样的大菩萨，你的信心生不起来，让他们来讲，你容易学习。下面说「文殊常与一切诸佛及一切众生作信心之因，成妙慧之本母」，文殊、普贤都是古佛再来的，久远劫就已经成佛了，帮助众生启发信心。文殊一般人常讲是七佛之师，在这个地方看，不止七佛；要晓得七是表法的，七代表圆满，一切诸佛之师，一切众生启蒙的老师。智慧启蒙，成就你的妙慧。「普贤菩萨常与一切诸佛众生作修行之因」，你看看这两位菩萨，一个是作信心之因，一个是修行之因，所以启蒙要这两位菩萨来。
这两位菩萨在开始修行的时候看到他，到最后圆满的时候看到他，说明信心跟修行彻始彻终，开头看到这两个人，到最后还是这两个人。「以此二人，成就菩提无作智果大悲之海」，这两个人在一乘法里头，这不是大乘法，这是一佛乘，就是直接教导你成佛的法门。毗卢遮那直接教我们成佛，证无上佛果，文殊、普贤这两个是助教，是毗卢遮那得力的助手，所以这两个人是成就菩提无作智果大悲之海。这是圆顿到极处，作而无作，无作而作，这才到圆满。「令二人自相对问，如来出现品，明是修行者因果始终圆满，前后因果，性果，智果，行果，相彻一体故」。长者这一段开示文并不长，把这一大分的教义提纲挈领的告诉我们，这有很大的好处，什么好处？引发你学《华严》。《华严》那么长，你还没有看完，不知道什么意思。简简单单说，这么好的东西非学不可，大幅度把你学习的兴趣提起来了。
《华严》跟净土通的，到最后十大愿王导归极乐，所以前清彭际清居士说，《华严》就是大本的《无量寿经》，《无量寿经》就是中本《华严》，讲得好。彭际清要是没有入这个境界，这个话说不出来，能说出这个话，他契入了。小本《阿弥陀经》是小《华严》，《无量寿经》是中《华严》，《大方广佛华严经》是大《华严》。如果你说它作《无量寿经》，行，这是大《无量寿经》，《无量寿经》是中《无量寿经》，《阿弥陀经》是小《无量寿经》。都看成《阿弥陀经》也可以，《华严》是大《阿弥陀经》，《无量寿经》是中《阿弥陀经》，《佛说阿弥陀经》是小本，一而三，三而一。文字有广略不同，就是多少不同，义理没有一丝毫差别。小本《弥陀经》你不要看很短，跟《大方广佛华严经》的义理完全相等，都是圆满的，没有一丝毫欠缺。
所以这个地方讲得很好。「如来出现品」是这一会（第二会）最后的一品经，第三十七品，说明修行因果始终圆满，前后因果，性果，智果，行果，相彻一体；圆融，没有先后，一即一切，一切即一。下面说「明从此品」，第七品，这一品是第七品，「至出现品」，出现品是三十七品。「文殊普贤二行因果」，文殊，诸位要知道，他前面也说得很清楚，文殊是给诸佛众生作信心之因，这个信心是理智。文殊是主理智，普贤是主妙行，所以普贤作修行之因。从初发心到如来地，一个信，一个修，不能离开。信是文殊，修是普贤，离开信修，那你就退转，你就堕落了。信帮助修，修帮助信，这两个相辅相成，一直到如来果地。所以文殊、普贤二行因果。
「信心者，修行位满，体用彻故，令后学者易解故，如有两品经，如来自说，前已述讫，明是佛果二愚，至佛方明」。如来名号品就介绍到这个地方。长者这一段开示非常之好，我们有《华严合论》，道霈禅师在《纂要》里头是节录的，不是全文。如果诸位有时间喜欢研究，你就读全文，读《疏钞》的全文，读《合论》的全文。我们讲解用简单的本子、节要的本子，自己要真正学的话，一定要读全文。这个方法，过去方东美先生教给我，要这样学法，李炳南老居士也是这样教我。讲，因为有时间的限制，不能不观机，你还要知道听众的程度，他能够听懂多少。所以深经要浅讲，长经要短讲，他才会有兴趣。道霈禅师大概就是采取这种方式，长经短说，短经长说，《疏钞》、《合论》太长了，他把它节录起来，短说，抓住这个纲领，初学的人能得受用。今天我们就讲到此地，这是「名号品」讲圆满了。
大方广佛华严经 （第一０六四卷） 2003/8/1 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1064
诸位同学，请看《大方广佛华严经？四圣谛品》第八。
我们先看清凉大师对於这一品的介绍，「释此一品，五门分别，初来意」。「此品广前种种语业，即答前佛说法问，亦远答前会佛演说海之一问故」，我们先略微介绍这段的意思。这一品为什么要说？说这一品的意义何在？这是清凉大师在没有讲经之前，先给我们提示。
这一品经是广说前面种种语业，也就是正答前面所问的佛说法，佛究竟说些什么法。释迦牟尼佛在这个世间示现成道之后，这大家都知道，他老人家说法四十九年，讲经三百余会，他到底讲的是什么？说的是什么？这一品为我们解答。可是我们要知道，这个解答是从总的纲领、原则上来说的，也是远答前会所问佛演说海。这从前面一直听下来的同学，我们都还有这个印象，前面四十大问，这四十个问题里头有「佛演说海」。
佛的说法，不仅仅是释迦牟尼佛，可以说十方三世一切诸佛如来，为遍法界虚空界一切众生说法，说什么？总而言之，不外四谛。四谛在底下一段释名要跟诸位解释，就是苦集灭道。苦集是世间因果，灭道是出世间因果，所以佛法是因缘生法，这个道理我们一定要懂。一切诸佛菩萨为我们所说一切法不离开因果，换句话说，世出世间一切法总不离因果。《华严》，古大德判教，这一部经里面讲「五重因果」，《法华经》讲「一乘因果」，离开因果，佛就没有法可说。从这个地方我们要细心去体会，你不相信因果，那就没有佛法，你就决定不能够接受佛菩萨教诲，佛菩萨所教的就是因果法。到底下一段，我们要细细向诸位做个报告。
接著大师在此地说「上知佛可归，次知法可仰」。什么是佛？佛跟凡夫的差别在哪里？就是佛知道因果，知因果就是知苦乐法。过去我们讲《地藏菩萨本愿经》，经文一开端就有一句话，「知苦乐法」，这句话了不起！世间什么人真正能知苦乐法？可以说没有，六道里面没有人知道。不但六道没有，四圣法界也没有；真正知苦乐法，唯佛一人，他才真正知道，真正明了。
苦乐法是什么？就是四谛。我们如果真的知苦乐法，你一定是趋吉避凶，一定是离苦得乐。你今天为什么过这么辛苦的生活？佛法、世法里面所说的乐，特别是佛法，理事无碍、事事无碍，那是真乐，没有障碍。这不是理想，完全是事实。往生经里面讲极乐世界，本经里面讲的华藏世界，这个世界里头没有苦，只有乐。不但没有苦的事，连一切苦的名都没有，何况有事！
为什么人家能够离一切苦，得究竟乐，我们为什么做不到？这个问题的根源，就是我们不知道宇宙事实的真相，所以心里是希望离苦得乐；离苦得乐真的是个幻想、是个妄想，永远没有办法实现，没有办法落实，这是真的。可是这个想法，实在讲也是想错了。佛说离苦得乐是可以落实的，可以变成事实，为什么？他做到了，我们没有做到，这个原因就是他觉悟了，我们没觉悟！我们如何能够像诸佛如来一样，把宇宙之间一切的性相、理事、因果，搞得清清楚楚、明明白白，我们就跟诸佛菩萨没有两样，我们的生活就跟华藏、跟极乐完全相同。我们要问，极乐世界、华藏世界在哪里？《三时系念》中峰禅师说得好，就在此处，净土即此方，此方即净土；华藏即此方，此方即华藏。这个话我们很难理解，现在我们借重科学这些工具，确实比从前人要容易理解多了。
苦乐境界之不同，就像我们现在面对著电视萤幕，频道不一样，这我们懂！我们换一个频道，另外一个画面就出现了，但是还是在这个萤光幕上，所以说没有来去。我们按第一个频道，娑�