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中国人讲孝道，《二十四孝》头一个舜王，舜王的的确确是孝行的榜样，孝行的模范！他的母亲死了，父亲又娶了一个太太，后母，后母生了一个儿子一个女儿，所以舜王是有一个弟弟一个妹妹。他的妹妹很好，很善良，弟弟不好。后母讨厌他，因此他的父亲受这影响，一家人除了那个妹妹对他好一点之外，其余都是他的冤家，常常设计想把他害死。他逃过几次这种劫难，他能逃过得力於他妹妹帮助。他妹妹听到了他们几个人想什么方法要把他害死，他就把这消息告诉他，舜就能够预先做防御的工作。有一次他们家外面有一口枯井，父亲跟后母、弟弟商量，哪一天趁他不小心的时候把他推到井里面去，然后用砖头石块泥土把他埋下，活埋掉。他妹妹听到了告诉他，他就在井底下挖个洞，这洞很远的地方挖了个出口。果然是这样的，真的他不是不小心，每天去工作，要从那里经过，被他弟弟推到枯井里面去了，这就忙著用这些石头把他埋掉。他预先挖了个洞，他从洞里面爬出去，他绝对不敢说。他说他不小心掉到下面去了，没想到里头有个洞，就从这洞里面爬出来了。绝对不说他们设计陷害他，只记到父母兄弟的好处，绝对没有记住他的不善处。所以他没有想到别人的恶行，只想到自己做得不够好，为什么让家人这么讨厌我，天天反省，天天改过。
三年，他的父亲、后母、弟弟都被他感化了，圣人！邻里乡党没有不受他感动的。当时的国王尧王，听到这桩事情了，召见他，对他的孝行非常佩服，尧王把两个女儿嫁给他，把王位传给他。舜王，这真正是孝道的典型模范，对父母决定不能有丝毫怨恨心，学了佛法你更应当知道。为什么？家人父子过去生中有瓜葛，报恩、报怨、讨债、还债的。舜他就真的就像这经上讲的一样，以「念定之弓，智慧之箭」把这怨结化解了，这才叫慈悲，化敌为友，化怨为亲，智慧是叫你来个转变。你不能转变，还放在心上，长时间放在心上，这事情麻烦大了。麻烦在哪里？来生还会遇到。遇到的时候怎么样？你又会报复他，这不就是「冤冤相报，没完没了」。这不是人与人相处之道，人与人相处的时候决定要化解怨怼。
「仁者无敌」，仁是仁慈的人，仁慈的人他有标准，标准是什么？他心中决定没有一个对立的。心中要有对立的，你就不能称为仁慈，你还有对立的。「仁者无敌」，敌是对立了，仁者没有对立的，他那个爱是真诚的，是平等的，是不附带任何条件的，这爱充满了虚空法界，这是佛法里面讲的「慈悲」。说实在的话世间人没有，世间人他爱他总还有讨厌的，世间人的爱是有条件的，不是无条件的。
佛法讲慈悲，讲四种慈悲：第一种世间人的叫「爱缘慈悲」，我爱你，我喜欢你，我对你就慈悲；我不爱你、不喜欢你，我对你就不慈悲。第二种「众生缘慈悲」，这是世间的贤人君子，读书明理，我爱我，我爱我的家人，我也能够爱一切众生。这心量就大了，能够把小爱扩大，爱他的同类，同是族群，我们这族群，我爱我的族群，我爱我的国家，我爱这世界，这还是世间人。第三种「法缘慈悲」，这是菩萨，菩萨了解事实真相。所以他的爱心、慈悲心从哪里生的？从智慧生的。明了、遵守佛陀教诲，佛教导我们「众生无边誓愿度」，遍虚空法界。我发了这愿了，我接受佛陀教诲了，我有责任、有义务，我应当要慈悲一切；我要不能慈悲一切，我不是违背老师的教诲了！违背老师教诲对老师就不敬了，总是恭敬里头有欠缺。到法身菩萨破一品无明证一分法身，这时候自己真正证得「情与无情，同圆种智」，到这时候是「无缘慈悲」，他那个慈悲爱心没有条件的。
四圣法界里面的菩萨还是有条件，条件是法，法缘还是有条件。法身大士没有条件，爱一切众生就像爱自己一样，自他不二，性相一如，生佛平等，这才叫大圆满，这才叫明心见性，能与一切众生和光同尘，不舍众生。身应化在这世间，种种示现教化众生的，言教化众生，行为教化众生，没有一样不是在教化众生。帮助众生断恶行善，破迷开悟，转凡成圣，不是小乘。小乘所谓讲自了汉，他找个地方自己去自修，他不接触群众。为什么？烦恼习气没断。接触群众这又造业，起心动念，他厌恶，不是大乘；大乘没有这心，这是大小乘不一样的地方。所以小乘是自了，大乘是完全是利他，没有自己！小乘自己还没有忘掉，虽然讲我执破掉了，法执犹存，谁执著法执？当然还是有我，这我跟我们一般讲的很淡薄了；只要有执著，哪有没有我的道理！无我，真的无我，那就没有执著了，也没有分别了，也没有妄想了。谁打妄想？我打妄想。谁分别？我分别、我执著，总没有把我忘掉。
佛教大乘菩萨，《金刚经》是般若纲要，教菩萨「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这是初步；更深一层的「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，念头都没有，哪来的执著？无四见那是妄想、分别都没有了，无我相是不执著，妄想、分别、执著统统没有了，大乘菩萨。《金刚经》是什么境界？圆教初住菩萨以上的境界，就是宗门里面所说的明心见性，明心见性的境界。释迦牟尼佛教导这科目在方等之后，我们怎样把妄想、分别、执著磨掉？磨是磨炼，就在日常生活当中，一切境缘之中，我们不舍弃境缘，随缘，你能够随缘在里头磨炼自己，就是「随缘消旧业」。旧业是什么？就是妄想、分别、执著。
恒顺众生在这里头把自己这些习气磨掉，磨到念头都不生了。佛给我们的标准就是《金刚经》后面教须菩提的「不取於相，如如不动」，就修这功夫，什么环境都可以接触。善财童子五十三参，他所接触的男女老少各行各业，他在那里面修什么？还不就是修《金刚经》上这两句话，「不取於相，如如不动」。这两句话我们换句话来讲大家好懂，「外不著相，内不动心」，就磨这个。再说得白一点，外面不管是什么境界，我不受它的影响，它对我不会产生诱惑，不会产生影响；里面我虽然跟他们接触，跟他们应酬，我里面干干净净，一尘不染，痕迹都不著。你修成功了，你就明心见性，你就是法身菩萨了。
念佛人如果修到这境界了，往生西方极乐世界生实报庄严土，不是凡圣土，也不是有余土，生实报庄严土。大小乘人修行不一样地方在此地。小乘人选择环境，大乘人不选择。但是你要晓得，大乘你要真的没有功夫，那你很容易堕落，就好像不设防，你要是禁不起诱惑，你堕落得很快；你能够禁得起这考验，确确实实能守住自己的清净心、真诚心、平等心、慈悲心，不受任何干扰，成功了。这一段是这意思，应当这样学习。
我们看清凉大师注解后面还有几句话，「然旧云法命主」，这「旧云」就是《六十华严》所说的。我们知道《华严经》总共有三次翻译，这「旧云」是第一次晋朝时候翻译，翻译这地方它不叫做帝释弓，它叫法命主。「意取帝释以法教命为天主故」，所以它翻的时候它有意思，依旧是帝释天，帝释天就是忉利天主；忉利天主「以法教命」，就是说他在忉利天教化一般的天人，他以十善业道教化众生，所以这是天主，天王。「今云其弓，但一事耳，若作宫室字」，做为这宫，做为这宫室的宫。「以处取人，大同晋本」，如果「弓」改成宫室的「宫」跟《六十华严》就没有两样，那是帝释的宫殿，你能够进到那个地方去学习。这是《八十华严》跟《六十华严》稍稍不同的地方，我们看用弓箭这弓的意思更好。好，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一０五九卷） 2003/5/18 澳洲净宗学院 档名：12…17…1059
诸位同学，请看经文，娑婆世界邻近的十方，下方关钥世界，如来名号第四句看起：
【或名无常所。】
世间人可以说六道里面的众生都有『常所』的执著，像出家人跟一般人初次见面，人家一定会问你：法师，你的道场在哪里？我们常常在国外弘法，每个地方也都有道场，人家就会问你：你的总部在哪里？总是免不了有这样的执著，这执著可以说由来久矣。我们在六道里头轮回，不知道经历了多少劫的时间，这习气已经成了习惯，真正是所谓习惯成自然。殊不知诸佛如来法身菩萨就无常所了。
我们中国人常常说，文殊菩萨的道场在五台山，普贤菩萨的道场在峨眉，观音菩萨的道场在普陀，好像都有常所。其实不然，法身菩萨他们的境界，观音菩萨普陀山在哪里？处处都是普陀，凡是他现身的地方都叫普陀。凡是文殊菩萨示现的地方都是五台，真的无常所，这是什么道理？连现在科学家也发现，也肯定有这么一桩事情，但是现在不能兑现，这什么事情？空间没有远近，没有远近就是没有空间，没有前后就是没有时间，哪来的常所？如果有常所就麻烦，遥远的地区众生有感，你怎么去应？
释迦牟尼佛告诉我们，阿弥陀佛西方极乐世界距离我们这边多远？十万亿个佛国土。一个佛国土是一个三千大千世界，三千大千世界到底有多大？很难说。早年我学佛的时候，总以为一个大千世界就是现代天文学家所讲的银河系，黄念祖老居士说不是。那银河系是什么？他说银河系是个单位世界，那就太大了。银河系如果是单位世界，一千个银河系才是一个小千世界，再乘一千是个中千世界，中千世界再乘一千是大千世界。一个大千世界因为它有三个千乘的，一千乘一千再乘一千，十亿，十亿个银河系是一个世界，一佛土，这距离无法想像。我们这世界到西方极乐世界当中有多少个大千世界？有十万亿个。一个世界是十亿个银河系，这样遥远的距离，但是在如来境界里，法身菩萨境界里，它就在面前。为什么？没有空间。阿弥陀佛成佛，这佛在经上告诉我们已经十劫了，过去十劫了。在他们的世界里没有时间，成佛就在现前，就像《华严经》上所说的「如来始成正觉」，在我们观念当中「过去过去太遥远太遥远了，佛在那里成佛」，就在当下。他没有过去现在未来，没有东南西北四维上下十方，哪有常所？所以「无常所」里面含的意思很深，这不是妄想、不是幻觉，是事实。
科学家是从数学里面推演出来的，在某一个状况之下，宇宙是静止的。我们现在知道宇宙是动的，刹那刹那在变化，这佛在经上也说过。现代的太空物理对这已经有相当程度的认识，但是对於浩瀚的宇宙知道还是太少太少了！非常可惜，这么多科学家没有读过《华严经》。如果读《华严》，我相信他们一定会大开眼界，确确实实如来境界是寂灭相，清净寂灭。在大乘经里面什么时候证得寂灭？法云地的菩萨证得寂灭境界，《仁王经》里面讲的下品，等觉是中品，妙觉上品，妙觉就是诸佛如来的果位。七、八、九三地证的是无生法忍，那个境界已经不得了，无生法忍是一切法不生不灭。我们看一切法是生灭，在他的境界里一切法不生不灭，无生法忍。
今天科学我们也不能不佩服，他从数学里面推断有这境界，看科学家用什么方法来证得。我们知道佛法里面是用禅定，甚深禅定，「净极光通」，光是智慧，净到极处智慧开了，宇宙的真相你就见到了。一切万法、一切法的真相统统见到了，所见到的都是清净寂灭相，那是真正的殊胜庄严，一丝毫没有破坏。我们晓得这众生起心动念，就把我们环境一切相破坏了。妄念才一起，这念头立刻就感染你的周边环境，而周边环境立刻它就有反应，把一真法界变成了十法界。这就是佛在经上常常讲的「唯识所变」、「一切法从心想生」，一切法从心想生就是唯识所变。在这里头不知不觉起了妄想分别执著，真相迷失了。佛菩萨大慈大悲示现在世间，帮助我们破迷开悟，迷就是妄。换句话说，破迷开悟就是转妄归真，示现教学目的在此。再看下面第五个名号：
【或名觉悟本。】
『本』，本性。法相唯识学家他们不承认法相，他只承认唯识。为什么不承认法相？相是识变的，识能变，相是所变，能变是真的，所变是假的，他们舍假取真。他们心目当中宇宙之间有什么？只有识，除了识之外一无所有。这就好比古人从比喻里头常说「以金作器，器器皆金」，我们看到许许多多用黄金做的器皿，形状几千种、几万种不一样，琳琅满目；法相唯识家看�