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。一天到晚口里念的「南无观世音菩萨」，意思一点都不懂，还是迷惑颠倒，对人一点慈悲都没有，这个观世音菩萨不是白念了，心口不相应，心行不相应。这章里面说这些许多事，这些事我们一定要明了其理，事确实是有。譬如说经上告诉我们，如果你要是遇到火灾，你称念观世音菩萨，火就不能烧，有没有这个事情？有。你现在跳到大火当中，你念念观世音菩萨，看火能不能把你烧死？一样把你烧死。为什么就不灵？你们想想，这个道理在哪里？你的心不能转境，你没有用处。
你心要能转境，火是境界，我能转境，就能把火转为莲花一样；落在大水里头，我能转境，我就能把大水转成像琉璃地一样，这不假，这真的。不能说我们自己还没有这个能力，你就不相信，譬如说你掉到水里面去，水不会淹死的，你信不信？会游泳的相信，他掉到水里他不会淹死；那个不会游泳的人说不信，我掉到水里就沉到底下去，就淹死了。那个能转境的人就好比会游水，不能转境的人就好像不会游水的人。转境是要清净心，我们念佛念到一心不乱就转境！我告诉大家，你念到功夫成片虽然你不能转境，境对你不障碍，没有障碍。所以你对於往生西方极乐世界，你有坚定的信心，你有把握决定去得了。你没有到这个境界，境界还能影响你，你没有把握，这是讲带业往生。如果到了事一心可以转一部分，到理一心就可以全转，与佛跟大菩萨没有两样。正是《楞严经》里面讲的「若能转境，则同如来」，这话是对谁说的？对圆教初住以上菩萨讲的，就是我们一般讲得理一心不乱的人，对他讲的，他能转境界，不为境界所转。我们要学从哪里学？自己当然也就明了。这个地方对於『七难、二求』也说得很清楚，此地给我们的解释：
【见觉属火。火属心。心缘外境。则能所成敌。故被所烧。】
『敌』就是对立，对立就有障碍，所以你才遭难，不对立就不遭难。七难，诸位从这条明白，你就全都明白，闻一知十，一闻千悟。所有的苦难都是从对立发生的，都是从界限上发生的。你心里面在一切诸法、一切人事、一切环境里面，没有界限、没有对立你这一生不遭难；你要有对立、有彼此，这个灾难就不能避免。所以这里说：
【一念反观。心空境寂。故不为烧。】
这就是转境界，这个相是什么相？清净寂灭相现前，无能烧者亦无所烧者。底下这个公案诸位自己去看，到你能转境界事上也是如此，不是说理上，事也是如此。
【若为大水所漂称其名号即得浅处者。闻听属水。水属爱。一念反闻。则声尘脱落。爱心微薄。故曰即得浅处。】
理是一个，可以运用在一切事相上。所以善学的人就是要学根本的原理原则，掌握到根本的原理原则，无法不通，无事不利。下课了。
妙法莲华 经大意 （第五十六集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08…02…56
十七面底下讲：
【为求金银等者。即行人入心海而求法宝也。黑风即无明境风。罗刹即烦恼恶心。心著境界。则被烦恼罗刹所噬。一念反观。则烦恼自空。故不被所害。】
这里面所讲的就是有事、有理，有确有其事，也有所表之法。所以经文里头每一节、每一桩事情，都包含著广大的境界，要在我们自己会用。所以说是智慧开了，对於经论里面所有的这些法门，普门刚才讲这是总称，里面包含著无量无边的法门，自然就得心应手。到时候要不要去想一想，这个境界我应该用什么法门？不需要想的；如果你一落思惟，就是意识用事，就不是法门。不落思惟，这是你的智慧在做主宰，真心用事这就是普门示现。由此可知，普门不是学来的。也许诸位要问，能不能将普门具体的给我们说说，哪些叫普门？我们一天到晚，六根接触六尘境界就是普门，在一切境界里面起心动念、所作所为无量无边，悟了这就叫普门。不悟就是无边烦恼，比喻里面叫苦海无边，不悟的就是苦海无边，悟了的就是普门示现，还是在迷悟之间。像《华严经》五十三参，就是普门示现，善财童子普门示现，一切善友普门示现。我们看他所讲的，是一个法门，那一个法门是纲领；我们看的是五十三位善知识，五十三个是五十三类的代表，每一类里面无量无边。所以四十卷经就是讲我们日常的生活，刹那之间所接触的境界。我要说一天从早到晚还说多了，念念都是这个境界，刹那刹那没有离开。善财是表自性、是表的自利，五十三位善友是表的利他，自行化他。所以这个地方称名，我们特别是要记住的：
【称名即反观也。】
千万不要误会，心往外境上攀缘那就糟透了。我们念观音菩萨，想到「观音菩萨、白衣大士你赶快救救我吧！」你这个心是缘外头境界，不是反观。那个泥塑、木雕、彩画的像，它能救你吗？它救不了你。所以我们讲席里头一再告诉诸位，佛菩萨形像在佛门里面，它有两重意思，第一重是表法。观世音菩萨这个形像塑在那个地方，它代表的是什么？代表的是返闻闻自性，代表的是「上合诸佛慈力，下合众生悲仰」，代表这个。我们称一句「南无观世音菩萨」，见像礼拜都要能生起这个心，这叫真念观音，这才叫真礼观音。第二个意思代表见贤思齐，他也是凡夫，他今天觉悟成了等觉菩萨，我们要效法他，是代表这两个意思。大雄宝殿上塑释迦牟尼佛也是这两个意思，表法的意思，释迦牟尼佛代表的是能仁、寂默，实际说穿了是一桩事情。能仁就是大慈大悲，寂默就是清净自在，自己住的是清净寂灭的境界，对一切众生大慈大悲，这就是释迦牟尼佛，所以他表的这个意思。第二个意思就代表的尊师重道，因为他是我们根本的老师，代表的报本反始，我们对老师的恩德不忘，是种纪念的性质。
我们要把他当作神明看待，一身倒在他那里依靠他，那你就糟了，那俗话说「泥菩萨过河，自身难保」，他还能保佑你，哪有这种道理？所以你懂得表法的意思，这就能够获得佛菩萨保佑。谁保佑你？你自己保佑自己。但是它是个外缘，它把你引发了，引起你自性清净心，自性的慈悲心，清净慈悲就保佑你。所以拿今天的术语来说，可以说它是个教具，是教学上所用的工具而已，这个工具给我们有很大的启发性。所以佛门里面的造像，除了它的艺术价值之外，它有这种不可思议的功德。在教学里面，真是最上乘的教学，不用说话，塑一尊像放在那里，一看自己这个警觉心就提起来，不怕念起，只怕觉迟。这一尊佛像放在那个地方，就是提醒你觉，念念要觉悟。佛的像是代表究竟觉，菩萨的像是代表分证觉，某一部分的觉。『称名即反观』，我们要特别注意这个几句。底下有一段说：
【三千大千国土满中夜叉罗刹者。】
我们听了现在这个世间人人心太坏，到处都是『罗刹』，你这个心又跑到外面去。「罗刹」在哪里？罗刹就是你自己无量无边的邪见烦恼，这是罗刹。你自己心里头有邪见、有烦恼，与外面逆缘、恶境它就相感应。你内里面的心清净，它与外面的恶事就不感应，那个恶人恶事近了你都不害你，没有感应。这是讲佛法修学的理论依据，学佛人不遭难，为什么？他与一切诸难没有感应道交。先息自心，外头自然不交感，因为外境是自己心里变现的，这种道理唯有佛法里头说得透彻。这里说：
【海中罗刹。即行人心中烦恼。此中国土夜叉罗刹。即世间恶心之人。欲来恼人者。即恶人寻事也。称名即修善退避也。若以恶对恶。其恶愈炽。无可逃避。若一心修善。则彼恶人自耻。而不能为害矣。】
我们讲魔障，像《八大人觉经》里面讲的四种魔，四种魔前面三种都是自己心里面的，五阴、烦恼、生死都是自己的；外面的魔障只有一种，天魔。这个天是什么？天然的，不是自己的，不是自己内心的都叫做天魔。别一个人来找你麻烦，来跟你做对，这就是天魔。不要一看天魔，天上的魔王，大概是青面獠牙，样子很难看，那错了。天魔里头也有很美的境界，凡是迷惑你的，无论是顺境、是逆境，叫你迷惑颠倒，叫你起贪瞋痴，那就是魔，他来叫你起贪爱，叫你起瞋恨都是魔。可是怎么样？贪爱、瞋恨都是自己的烦恼，他在那里教，你要不起，他也无可奈何，他没有办法，他害不了你。他在那里一教，你立刻就起来，很听话，吃亏的是你自己。所以诸位要晓得，内在的魔要是消灭，「照见五蕴皆空」，破了烦恼障，了了生死，外头境界如如不动，所以说八风吹不动。『三千大千国土满中夜叉罗刹』，也不能伤害你，不能动你一分一毫。这个地方教我们修善，总是以一个善心待人接物，纵然是过去世的冤家债主，时间久了，必定受感化。底下一则：
【杻械枷锁检系其身者。】
这是在从前，就是犯了罪的戴的这些刑具，在此地所表法的，这些刑具是什么？
【五欲名利。】
这是真正的『枷锁』，使我们永远没有办法摆脱六道大监牢狱。你要能够把五欲六尘、名闻利养摆脱掉，这个枷锁就脱了，三界就出离了。
【称名即解悟也。】
称观世音菩萨名号是返闻，这一返闻就觉悟了，《心经》里面「观自在菩萨」，称名就是反观，一反观就自在，晓得什么？五欲六尘、名闻利养都是假的，是枷锁，对於人决定没有利益。所以修道的人有受用而没有得失，五欲六尘在现前受不受用？受用，受用得很自在。但是怎么样？不求贪得，没有得，当然也就没有失，所以他受用自在。我也常常在比喻里给诸位说，像现在法律的名词，我们有使用权不要所有权，这就自在！你有所有权什么？就有得失，就有烦恼。像我们住旅馆，这个楼房那么大，我在这住得很痛快、很舒服，主权不是我的，我不要操心。这个地方破坏、破损，那个地方要修补，不关我的事情，我只要住得舒服就行了。修道的人他在这个大千世界里面，他就是他有所有权，他有受用，有自受用、有他受用，他没有得失。为什么？因为他晓得「凡所有相皆是虚妄」，心开意解，正是像《华严》里面，「理事无碍，事事无碍」。你要有执著、有分别、有得失，你虽有受用而不自在。你看我们看世间有很多人，生活不是过不去，一天到晚愁眉苦脸，你问他，我这样、那样，实际上那都是要紧的事情吗？不要紧，自寻烦恼。他要不烦恼，他比哪个都自在，神仙生活。无缘无故起那么多妄念，妄念本来无的他要起来；一切福报是自然的，不是你打妄想、起妄念你能够得来的，不是的。用尽心机，绞尽脑汁，你所得来的还是你命里有的；你不用心机，不用分别，到时候你得来的还是这么多，你说这个冤枉不冤枉？
可是在这个地方，我们要把道理说明白，有些人财富不要操心就得来，有些人要操很多心才能够得到，他不操心就得不到的。这个原因是什么？佛法里面讲，我们举的一个例子，财富是我们布施果报，我们修布施的时候很难，别人的劝请，我们忍痛，布施了以后又后悔。将来你布施的果报，就要受很多挫折才能得到，很辛苦的经营才能得到，得到还是自己有的。如果你修布施很欢喜、很痛快，一丝毫妄念都没有、障碍都没有，你将来得到财富的果报自然的，一点都不操心，财源滚滚而来，就这么个道理。种瓜得瓜，种豆得豆，你要想保持著财富就是布施，为什么？千万不要守著这个财产，财产是五家共有保不住的。真正你命里面有的，你走到哪个地方，身上一文都没有，什么都不缺乏，无论做个什么事情，他就赚钱、就发财，命里头有！别人要做个买卖，要费很多心血才能够赚钱；你一做的时候主顾自然上门，财源就送上来。世间人不晓得这个道理，学佛的人讲了，他听了是有点道理，道理怎么样？话说完了就不相信，所以他还是做不到。
我学佛三十年，三十年当中，不但我天天在研究这些道理，我自己也在做，做了效果确实是不错。所以我今天这个信，不是从解悟里头信的，我是从实验里面信的。我确实是这样做，但是确实就是这个果报与经典里面所讲的，一毫都不差。所以我不积蓄钱财，有了就布施，愈布施得到的愈增上，我求不求它？不求。为什么不求？要是求来了再布施，不是麻烦吗？庞居士说得很好，「好事不如无事」！穿得暖，吃得饱，身心无事，是世间第一等有福的人，何必去找事？�