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独不然哉？韩非治刑名之说，则儒墨皆在所摈矣。墨者之言少，而儒则《诗》、
《书》六艺，皆为儒者所称述，故其历诋尧、舜、文、周之行事，必藉儒者之言
以辨之。故诸《难》之篇，多标儒者，以为习射之的焉。此则在彼不得不然也，
君子之所不屑较也。然而其文华而辨，其意刻而深，后世文章之士，多好观之。
惟其文而不惟其人，则亦未始不可参取也。王充《论衡》，则效诸《难》之文而
为之。效其文者，非由其学也，乃亦标儒者而诘难之。且其所诘，传记错杂，亦
不尽出儒者也。强坐儒说，而为志射之的焉，王充与儒何仇乎？且其《问孔》、
《刺孟》诸篇之辨难，以为儒说之非也，其文有似韩非矣。韩非绌儒，将以申刑
名也。王充之意，将亦何申乎？观其深斥韩非鹿马之喻以尊儒，且其自叙，辨别
流俗传讹，欲正人心风俗，此则儒者之宗旨也。然则王充以儒者而拒儒者乎？韩
非宗旨，固有在矣。其文之隽，不在能斥儒也。王充泥於其文，以为不斥儒，则
文不隽乎？凡人相诟，多反其言以诟之，情也。斥名而诟，则反诟者必易其名，
势也。今王充之斥儒，是彼斥反诟，而仍用己之名也。
○质性
《洪范》三德，正直协中，刚柔互克，以剂其过与不及；是约天下之心知血
气，聪明才力，无出於三者之外矣。孔子之教弟子，不得中行，则思狂狷，是亦
三德之取材也。然而乡愿者流，貌似中行而讥狂狷，则非三德所能约也。孔、孟
恶之为德之贼，盖与中行狂狷，乱而为四也。乃人心不古，而流风下趋，不特伪
中行者，乱三为四，抑且伪狂伪狷者流，亦且乱四而为六；不特中行不可希冀，
即求狂狷之诚然，何可得耶？孟子之论知言，以为生心发政，害於其事。吾盖於
撰述诸家，深求其故矣。其曼衍为书，本无立言之旨，可弗论矣。乃有自命成家，
按其宗旨，不尽无谓；而按以三德之实，则失其本性，而无当於古人之要道，所
谓似之而非也。学者将求大义於古人，而不於此致辨焉，则始於乱三而六者，究
且因三伪而亡三德矣。呜呼！质性之论，岂得已哉？
《易》曰：“言有物而行有恒。”《书》曰：“诗言志。”吾观立言之君子，
歌咏之诗人，何其纷纷耶？求其物而不得也，探其志而茫然也，然而皆曰：吾以
立言也，吾以赋诗也。无言而有言，无诗而有诗，即其所谓物与志也。然而自此
纷纷矣。
有志之士，矜其心，作其意，以谓吾不漫然有言也。学必本於性天，趣必要
於仁义，称必归於《诗》、《书》，功必及於民物，是尧、舜而非桀、纣，尊孔、
孟而拒杨、墨；其所言者，圣人复起，不能易也。求其所以为言者，宗旨茫然也。
譬如《彤弓》、《湛露》，奏於宾筵，闻者以谓肄业及之也。或曰：宜若无罪焉。
然而子莫於焉执中，乡愿於焉无刺也。惠子曰：“走者东走，逐者亦东走；东走
虽同，其东走之情则异。”观斯人之所言，其为走之东欤？逐之东欤？是未可知
也。然而自此又纷纷矣。
豪杰者出，以谓吾不漫然有言也，吾实有志焉，物不得其平则鸣也。观其称
名指类，或如诗人之比兴，或如说客之谐隐，即小而喻大，吊古而伤时，嬉笑甚
於裂眦，悲歌可以当泣，诚有不得已於所言者。以谓贤者不得志於时，发愤著书
以自表见也。盖其旨趣，不出於《骚》也。吾读骚人之言矣：“纷吾有此内美，
又重之以修能。”太史迁曰：“余读《离骚》，悲其志。”又曰：“明道德之广
崇，治乱之条贯，其志洁，其行廉，皭然泥而不滓，虽与日月争光可也。”此
贾之所以吊屈，而迁之所以传贾也；斯皆三代之英也。若夫讬於《骚》以自命者，
求其所以牢骚之故而茫然也。嗟穷叹老，人富贵而己贫贱也，人高第而己摈落也，
投权要而遭按剑也，争势利而被倾轧也，为是不得志，而思讬文章於《骚》、
《雅》，以谓古人之志也；不知中人而下，所谓“齐心同所愿，含意而未伸”者
也。夫科举擢百十高第，必有数千贾谊，痛哭以吊湘江，江不闻矣。吏部叙千百
有位，必有盈万屈原，搔首以赋《天问》，天厌之矣。孟子曰：“有伊尹之志则
可，无伊尹之志则篡也。”吾谓牢骚者，有屈贾之志则可，无屈贾之志则鄙也。
然而自命为骚者，且纷纷矣。
有旷观者，从而解曰：是何足以介也，吾有所言，吾以适吾意也。人以吾为
然，吾不喜也，人不以吾为然，吾不愠也。古今之是非，不欲其太明也；人我之
意见，不欲其过执也。必欲信今，又何为也？有言不如无言之为愈也。是其宗旨
盖欲讬於庄周之齐物也。吾闻庄周之言曰：“内圣外王之学，暗而不明”也，
“百家往而不反，道术将裂”也，“寓言十九，卮言日出。”然而稠适上遂，充
实而不可以已，则非无所持，而漫为达观，以略世事也。今附庄而称达者，其旨
果以言为无用欤？虽其无用之说，可不存也。而其无用之说，将以垂教欤？则贩
夫皂隶，亦未闻其必蕲有用也。豕腹饕饕，羊角戢戢，何尝欲明古今之是非，而
执人我之意见也哉？怯之所以胜勇者，力有馀而不用也。讷之所以胜辨者，智有
馀而不竞也。蛟龙战於渊，而螾蚁不知其胜负；虎豹角於山，而狌狸不知其
强弱；乃不能也，非不欲也。以不能而讬於不欲，则夫妇之愚，可齐上智也。然
而遁其中者，又纷纷矣。
易曰：“一阴一阳之谓道。”阳变阴合，循环而不穷者，天地之气化也。人
秉中和之气以生，则为聪明睿智。毗阴毗阳，是宜刚克柔克，所以贵学问也。骄
阳沴阴，中於气质，学者不能自克，而以似是之非为学问，则不如其不学也。孔
子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为。”庄周、屈
原，其著述之狂狷乎？屈原不能以身之察察，受物之汶汶，不屑不洁之狷也。庄
周独与天地精神相往来，而不傲倪於万物，进取之狂也。昔人谓庄、屈之书，哀
乐过人。盖言性不可见，而情之奇至如庄、屈，狂狷之所以不朽也。乡愿者流，
讬中行而言性天，剽伪易见，不足道也。於学见其人，而以情著於文，庶几狂狷
可与乎！然而命骚者鄙，命庄者妄。狂狷不可见，而鄙且妄者，纷纷自命也。夫
情本於性也，才率於气也。累於阴阳之间者，不能无盈虚消息之机。才情不离乎
血气，无学以持之，不能不受阴阳之移也。陶舞愠戚，一身之内，环转无端，而
不自知。苟尽其理，虽夫子愤乐相寻，不过是也。其下焉者，各有所至，亦各有
所通。大约乐至沉酣，而惜光景，必转生悲；而忧患既深，知其无可如何，则反
为旷达。屈原忧极，故有轻举远游餐霞饮瀣之赋；庄周乐至，故有后人不见天地
之纯、古人大体之悲；此亦倚伏之至理也。若夫毗於阴者，妄自期许，感慨横生，
贼夫骚者也。毗於阳者，猖狂无主，动称自然，贼夫庄者也。然而亦且循环未有
已矣。
族子廷枫曰：“论史才史学，而不论史德，论文情文心，而不论文性，前人
自有缺义。此与《史德》篇，俱足发前人之覆。”
○黠陋
取蒲於董泽，承考於《长阳》，矜谒者之通，著卜肆之应，人谓其黠也；非
黠也，陋也。名者实之宾，徇名而忘实，并其所求之名而失之矣；质去而文不能
独存也。太上忘名，知有当务而已，不必人之谓我何也。其次顾名而思义。天下
未有苟以为我树名之地者，因名之所在，而思其所以然，则知当务而可自勉矣。
其次畏名而不妄为。尽其所知所能，而不强所不知不能。黠者视之，有似乎拙也；
非拙也，交相为功也。最下徇名而忘实。
取蒲於董泽，何谓也？言文章者宗《左》、《史》。《左》、《史》之於文，
犹六经之删述也。《左》因百国宝书；《史》因《尚书》、《国语》及《世本》、
《国策》、《楚汉春秋》诸记载，己所为者十之一，删述所存十之九也。君子不
以为非也。彼著书之旨，本以删述为能事，所以继《春秋》而成一家之言者，於
是兢兢焉，事辞其次焉者也。古人不以文辞相矜私，史文又不可以凭虚而别构；
且其所本者，并悬於天壤，观其入於删述之文辞，犹然各有其至焉；斯亦陶镕同
於造化矣。吾观近日之文集，而不能无惑也。传记之文，古人自成一家之书，不
以入集；后人散著以入集，文章之变也。既为集中之传记，即非删述专家之书矣；
笔所闻见，以备后人之删述，庶几得当焉。黠於好名而陋於知意者，窥见当世之
学问文章，而不能无动矣，度己之才力，不足以致之；於是有见史家之因袭，而
黠次其文为传记，将以渊海其集焉，而不知其不然也。宣城梅氏之历算，家有其
书矣。裒录历议，书盈二卷，以为传而入文集，何为乎？退而省其私，未闻其於
律算有所解识也。丹溪朱氏之医理，人传其学矣。节钞医案，文累万言，以为传
而入文集，何为乎？进而求其说，未闻其於方术有所辨别也。班固因《洪范》之
传而述《五行》，因《七略》之书而叙《艺文》。班氏未尝深於灾祥，精於校雠
也，而君子以谓班氏之删述，其功有补於马迁；又美班氏之删述，善於因人而不
自用也。盖以《汉书》为庙堂，诸家学术，比於大镛鼖鼓之陈也。今为梅、
朱作传者，似羡宗庙百官之美富，而窃取庭燎反坫，以为蓬户之饰也。虽然，亦
可谓拙矣。经师授受，子术专家，古人毕生之业也。苟可猎取菁华，以为吾文之
富有，则四库典籍，犹董泽之蒲也，又何沾沾於是乎？
承考於《长杨》，何谓也？善则称亲，过则归己，此孝子之行，亦文章之体
也。《诗》、《书》之所称述，远矣。三代而后，史迁、班固俱世为史，而谈、
彪之业，亦略见於迁、固之叙矣。后人乃谓固盗父书，而迁称亲善。由今观之，
何必然哉？谈之绪论，仅见六家宗旨，至於留滞周南，父子执手欷殻В允废嗍冢�
仅著空文，无有实迹。至若彪著《后传》，原委具存，而三纪论赞，明著彪说，
见家学之有所授受；何得如后人之所言，致启郑樵诬班氏以盗袭之嫌哉？第史迁
之叙谈，既非有意为略；而班固之述彪，亦非好为其详；孝子甚爱其亲，取其亲
之行业而笔之於书，必肖其亲之平日，而身之所际不与也。吾观近日之文集，而
不能无惑焉。其亲无所称述欤？阙之可也。其亲仅有小善欤？如其量而录之，不
可略而为漏，溢而为诬可也。黠於好名而陋於知意者，侈陈己之功绩，累牍不能
自休，而曲终奏雅，则曰吾先人之教也。甚至敷张己之荣遇，津津有味其言，而
赋卒为乱，则曰吾先德之报也。夫自叙之文，过於扬厉，刘知几犹讥其言志不让，
率尔见哂矣。况称述其亲，乃为自诩地乎？夫张汤有后，史臣为荐贤者劝也；出
之安世之口，则悖矣。伯起世德，史臣为清忠者幸也；出之秉、赐之书，则舛矣。
昔人谓《长杨》、《上林》诸赋，侈陈游观，而末寓箴规，以谓讽一而劝百。斯
人之文，其殆自诩百，而称亲者一欤？
矜谒者之通，何谓也？国史叙《诗》，申明六艺。盖诗无达言，作者之旨，
非有序说，则其所赋，不辨何谓也？今之《诗序》，以谓传授失其义，则可也；
谓无待於序，不可也。《书》之有序，或者外史掌三皇五帝之书，当有篇目欤？
今之《书序》，意亦经师授受之言，仿《诗序》而为者欤？读者终篇，则事理自
见；故《书》虽无序，而书义未尝有妨也。且《书》故有序矣，训诰之文终篇记
言，则必书事首简，以见训诰所由作。是记事之《书》无需序，而记言之《书》
本有序也。由是观之，序之有无，本於文之明晦，亦可见矣。吾观近日之文集，
而不能无惑也。树义之文，或出前人所已言也，或其是非本易见也，其人未尝不
知之，而必为之论著者，其中或亦有微意焉，或有所讬而讽焉，或有所感而发焉；
既不明言其故矣，必当序其著论之时世，与其所见所闻之大略，乃使后人得以参
互考质，而见所以著论之旨焉。是亦《书》序训诰之遗也。乃观论著之文，论所
不必论者，十常居七矣，其中岂无一二出於有为之言乎？然如风《诗》之无序，
何由知其微旨也。且使议论而有序，则无实之言类於经生帖括者，亦可稍汰焉，
而人多习而不察也。至於序事之文，古人如其事而出之也。乃观后世文集，应人
请而为传志，则多序其请之之人，且详述