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於一切法，我们六根接触六尘境界，一切通达明了，这是智慧，心里如如不动，那是禅定。必须定慧等学，定慧是一不是二，心不定没有智慧，心定了就生智慧。智慧起来，心一定是清净的，它是定的；心还是乱的，还不定，没有智慧。基本的道理、基本的原理原则，我们如果不能通达明了，那你就是搞佛学，不是学佛。佛学跟学佛是两回事情，学佛才能得到真实的受用，那就是方东美先生所说的人生最高的享受。但是搞佛学没有用，佛学你纵然把经教说得天花乱坠，著作等身，你的妄想分别执著没有放下，你还是搞六道轮回，这个错了。我在初学佛的时候，那时候没出家，我做居士做了七年。我跟李老师，我没有出家之前跟他，跟他学佛、学讲经，那时候他就告诉我，古人别学苏东坡，今人别学梁启超。我就问他，梁启超是佛学家，这是我们佛门的大德，苏东坡也是的，为什么不能学？他说：你不懂，他们学的是佛学，他不是学佛。也就是说，学了佛法那一套理论，并没有落实到生活，没有放下，真正放下是学佛。学佛、不学佛，是在你放下、不肯放下，在这方面来看，不在其他。真能放下，真开智慧，展开经本，一句一字都有无量义，长说、短说、深说、浅说，你得自在，你没有说错。为什么没有说错？因为你根本就没有说，说了就有错处，没说哪来的错处？跟释迦牟尼佛一样，说了四十九年，没说一句话。这个意思就是说，虽然他天天说法，他没有起心动念、没有分别执著，不像凡人，跟凡人一比，他没有说一句话。他说的是真的，不是假的。
所以「如实不颠倒」，实是真性，实是真心、是自性。他是自性起作用，跟凡夫不一样，六道凡夫是颠倒，与自性完全相违背。这个颠倒，简单的说就是分别执著，只要有分别执著就是颠倒，离分别执著就是不颠倒，菩萨。但是在佛，佛不但是不分别、不执著，他能做到不起心、不动念，就连妄想都没有，妄想是起心动念，妄想也断了，何况分别执著？所以佛陀行住坐卧都在定中，我们讲的楞严大定，「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都在定中，这才叫如实不颠倒。「如於无量劫，积智者所见」，这个积智者，积是积结，也就是无量劫来修行累积的智慧。这是什么人？这是菩萨摩诃萨，这是大菩萨，於无量劫修积戒定慧三学、三慧，像他们一样。我们今天这一生当中能得人身、能闻佛法，尤其是闻到大乘，更难得稀有的是能够接触到华严、净土，这是佛法最精彩的部分，我们能够接触到，要不认真的学习岂不是错过了吗？我们也要像这些大菩萨累劫的修行，修行修什么？修行就是修放下分别、放下执著，最后放下起心动念。起心动念是无始无明，不起心、不动念，无始无明就断了，这是见佛，要这样见，真见佛！今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一九八０卷） 2008/8/30 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1980
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，我们从偈颂第三首看起，我们先把经文念一遍：
【一切凡夫行。莫不速归尽。其性如虚空。故说无有尽。智者说无尽。此亦无所说。自性无尽故。得有难思尽。所说无尽中。无众生可得。知众生性尔。则见大名称。】
这是十首偈里面的第二段，第二段有三首偈，就是三、四、五这三首偈。清凉大师在《疏》里面告诉我们，这三首是见法，「次三」，次是第二段，三是三首，就是三、四、五，「见法」。「约众生说」，用现在话来讲，就众生境界来讲，这不是佛的境界，是众生的境界。前面两首偈是讲见佛，这三首偈是讲见法。我们看清凉大师的注解，这三首「初偈正显」，初是第三首正显，「尽即有为，诸行无常，速起灭故，有为之性，湛若虚空，便是无为，体常遍故」。第一首清凉大师给我们提示的很多，我们先看偈的大意，『一切凡夫行』，凡夫指六道众生，「行」这个字的范围很广，就是行为，一切凡夫的行为，行为就太多了，真是无量无边。它包括身口意，身是动作，一举一动这是身的行为；口是言语，言语的行为；意是思想，我们知道念头它是不断的，前念灭了后念就生。凡夫三业有染有净、有善有恶，世尊在教学讲经当中，多半把它归纳为这三大类，这三大类把无量无边的行为全部都包括进去。
『莫不速归尽』，这句话的意思就很深，「尽」是什么意思？尽是有为，注解里面告诉我们，这尽是有为，有为就是有作为，有生有灭，有净有染、有善有恶，就有因、有果，全都在其中了。《钞》里面说「尽即有为者，净名第三」，《维摩诘经》，「香积世界诸菩萨欲还本土，以求少法，当念如来。佛告诸菩萨，有尽无尽法门，汝等当学。何谓有尽，谓有为法，何谓无尽，谓无为法，如菩萨者，不尽有为，不住无为」。我们先看这一段，这是讲我们这些众生，清凉大师引用《维摩经》上的一段经文，来解释这首偈子，举香积世界。所以众生根性不相同，我们这个世界叫娑婆世界，娑婆是梵语，翻成中国的意思叫堪忍，也就是说这个世界太苦，居住在这个世界众生居然他能够忍受得了，这个堪忍世界，娑婆是这个意思。一般人忍受不了，这些人在这里他能忍受得了。这些话在过去，我们读这个经文感触不深，为什么？觉得这个世界也很美好，佛为什么把这个世界说得这么恶劣？五浊恶世，那就是堪忍世界。可是在现前社会当中，我们读佛的经文，我们所感受、所体会的，觉得释迦牟尼佛说得一点都不错。堪忍世界，应当是佛确实是对末法众生说的，对我们现代这个世间人讲的。
无论世间或者是出世间，在今天社会，我想我们每个人都能够肯定，真的是堕落，人没有想到向善。你去打听，一万个人当中找不到一个人，他起心动念他是想到向善的。虽然有一点这些念头，有这个向善的念头，这不能说没有，可是境界现前，他把那个善念都忘得干干净净，不善的念头它自自然然就起来了。什么是不善？自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、损人利己，起这个念头，非常的可怕！这是什么原因？现在我们很清楚，总的来说，不但是中国人，包括全世界的人，为什么堕落成这个样子？我们中国有句谚语所说的说得好，「不听老人言，吃亏在眼前」。我们就是把老人的话、老人的教诲丢掉，不肯学习，疏忽了，所以受到现前无量的痛苦，这是真的。老人言是什么？在中国传统老祖宗的教诲就是老人言，佛菩萨的教诲是老人言，在西方每个族群千万年这些圣哲，这都是老人言。印度婆罗门教，传说它们的历史有一万多年，印度人不重视历史的记载，所以无法考据，但是我们有理由相信。现在世界一般承认它的历史，是八千五百年，比我们中国伏羲氏还早，中国伏羲氏到我们这个时代，大概差不多才五千年的样子，或者五千多一点；换句话说，它们的历史是比我们要长一倍。古圣先贤，那些教训是真的，不是假的，怎么说真的？与自性相应，与性德相应。现代的社会，一般人的思惟相信科学，与科学相应，与古圣先贤的教诲不相应，现在感受到这么大的灾难，科学救不了社会，这也是世人所公认的。
所以在七十年代，一九七０年那个时候，英国汤恩比博士，他说要解决二十一世纪社会问题，二十一世纪是灾难的世纪，要解决现在的社会问题，需要中国孔孟学说跟大乘佛法。这意味著什么？意味著科学发展到现在，是不能解决社会问题。中国孔孟学说说的是什么，为什么它能解决问题？大乘佛法说的是什么，为什么汤恩比赞扬？这是我们应该要明了的。孔孟学说，可以说是集中国古代所传的集大成，中国古圣先贤有文字记载的，从黄帝才开始，才发明文字，这有了记载；黄帝以前没有文字，靠传说，代代相传。我们往上推，中国文化不止五千年，我相信不输给婆罗门教，至少也有一万多年。孔子在《论语》里面所说的那些话，我的体会，里面绝大多数是古时候代代相传传到孔子那边，夫子才把它用文字记录下来，不是孔子自己说的。凭什么这样的推测？《论语》里面，夫子他老人家自己讲得很清楚，他说他一生「述而不作，信而好古」。这个意思就说明，他对於古圣所传的相信，没有一点怀疑，他完全接受，依教奉行，他喜欢古人的教诲，能够信受奉行。自己一生没有创作、没有发明，述而不作，意思就说他所学的、他所修的、他所教的、他所传给后人的，都是古圣先贤的教诲，不是他自己的创作。所以《论语》里面，我总觉得十之八、九是古人的，这称为是集大成者。把中国古圣先贤的教诲，以文字经过他的整理，用文字传下来、保留下来，这是了不起的大事业。孔孟对中国传统文化的贡献太大了，没有他的整理承传，年代久远就失传了。这也就是古人所谓「为往圣继绝学，为万世开太平」，孔孟一生的事业、一生的志趣在这里。这值得我们学习，值得我们效法。
中国古人传的是什么东西？是伦理、是道德、是因果。《易经》里面给我们讲得很清楚、很明白，「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」，这几句话就是通俗所说的善有善果、恶有恶报，千万年前老祖宗留下来的教训，是真的不是假的。中国的学术博大精深，里面有科学、有哲学，佛家的学术跟中国古大德所传的，确实有互相融通、相应，佛说得更清楚、更明白，儒家讲性，佛也讲性，佛讲性比中国儒家讲性讲得圆融、讲得圆满。我们也有理由相信，千万年前我们这些老祖宗，那在伏羲氏之前，我们相信有佛在中国降生，所以能够说出这样的大道理。佛法教人，直接向著明心见性这个目标去学习，而且说得很清楚。中国古人也讲「人人可以为尧舜」，尧舜是圣人，我们相信这个话，这个话是在孔子之前。而大乘教里面，佛告诉我们「一切众生本来是佛」，你看这说得多清楚，说得多明白，本来是佛。佛是什么样子？这部《大方广佛华严经》就是说佛的样子，佛的思想、佛的见解、佛的言行，说尽了。
释迦牟尼佛为我们示现大彻大悟，明心见性，心性是什么样子？他分三方面讲，心性之体（本体）是什么样子、心性的现象是什么样子、心性的作用是什么样子，这就经题上讲的「大方广」。体没法子说，只有用个「大」字来赞叹，太伟大了，太大了，就这个意思；方是讲相，现相，六祖所说的「能生万法」，能生万法是现相；作用呢？作用就是所生的，也就是唯识所变，这是作用。它能变一真法界、能变十法界依正庄严，不管怎么变法，没有离自体，自体是真性、是本性，没离！如果我们学《华严》，真的在《华严》通达了，那是什么境界？就是佛境界。虽然你没有证得，但是你对佛境界完全明白，你能够依教奉行，你能把万缘放下，放下不是在事上放下，是在事里面放下妄想分别执著，那就是佛境界。「佛法在世间，不离世间觉」，你看最重要就是觉字。我们这个世间人是什么？世间人迷了，迷了就叫做世间法，就是六道轮回，觉悟就是四圣法界。就是我们净土宗讲的四土，觉悟之后，这个六道是什么？凡圣同居土，四圣法界是方便有余土，一真法界是实报庄严土，还有个心性、自性，自性是什么？自性是常寂光净土，那是真如本性。确实是迷悟之不同，要怎么悟？放下就悟了，为什么不肯放下？
善慧菩萨在这里教给我们见佛，你看前面一段见佛，要怎样才能见佛？二障断了，障碍没有了，你见到佛了，烦恼障断了，所知障断了。在四弘誓愿里面，诸位要晓得，「烦恼无尽誓愿断」是断烦恼障，「法门无量誓愿学」是断所知障，二障断了，你就明心见性，见性成佛，这是见佛。这一段三首偈是给我们讲见法，法里面也分两大类，有为法跟无为法。有为法是有生有灭，凡夫见的；无为法是不生不灭，没有生灭，生灭跟不生灭是一不是二。在前面我们用《中观》的偈子跟诸位做了报告，那是什么？佛知佛见。《中观》一开头讲八个不，「不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断」，那是讲什么？讲一切法。见了性的菩萨，我们讲法身菩萨，在《华严经》圆教初住以上的，他们确实是如是观。我们六道众生看到一切法，有生有灭、有常有断、有一有异、有来有去，我们看错了，我们没有见到真�