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大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第54章

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  早年我们有个同参道友,他是从小出家的,抗战胜利之后,他被军队抓去了,抓去当兵。出家人都会剃头,所以虽然当兵他也没吃苦头,他做剃头兵,给大众服务。到台湾之后总是还想出家,年纪轻轻的,那时候退下来很不容易,他就天天装病,他装什么病不容易检查?装心脏病。天天装心脏病,装了一年多去检查,真的有心脏病,相随心生。以后真退下来了,心脏病退下来了,再恢复了出家的身分,以后有个缘分,他到香港去了,香港那边的同修都知道他。那个心脏病是个妄想,妄想变成真的,这是经上讲的「一切法从心想生」。可是他就没有能力把那个心脏病再恢复正常,他没有这个能力。能不能恢复正常?在理论上讲决定可以,那在事上说,事上说亦复如是。诸位同学看过「山西小院」的故事,那四十多个人都是得了不治之症,医生放弃医疗了,告诉他们寿命顶多只有三个月,回去料理后事。这些人都是虔诚的佛教徒,既然听说只有三个月的时间,万缘放下一心念佛求生净土。念了两三个月没事了,身体觉得很健康,再去检查病没有了。这是什么原因?有病、重病不去想病,病就没有了。他想阿弥陀佛,阿弥陀佛是最健康的,所以把他身体那些病毒的细胞全部恢复了正常,就是这么个道理,这叫一切法从心想生。那位法师没有心脏病,天天想心脏病,心脏病想成了;以后不能再还原,就是他那个心脏病的念头没放下。如果真的放下了,一心想阿弥陀佛,不再想什么了,我相信他会跟「山西小院」一样恢复正常的。一切法从心想生,想什么就现什么。
  所以一切众生真的本来是佛,觉他圆满,自觉圆满的时候,觉他同时圆满。不但有情众生是佛,连无情众生山河大地,《华严经》上说的「情与无情,同圆种智」,是在自觉圆满的时候证得。证得之后我们要问,还度不度众生?如果还有度众生的念头,他又迷了,为什么?他又起心动念了。前面我们学过,只要起心动念,分别执著自然跟著就发生,那就错了。那是不是不再度众生?那也错了,有个不再度众生他也起心动念,也有分别执著。这个境界,佛法里面把它说了一个名词,叫不可思议,不但不可以议论,议论就是言说,不可以,连思惟都不可以,思是分别,想是妄想,决定不可以的。度不度众生?度,怎么度法?众生有感,自然就有应。这个应有没有起心动念?给诸位说,没有起心动念。既没有起心动念,哪来的分别执著?所以这个境界不是我们能够想像得到的。想像都达不到,你怎么能够言说?
  所以这些年来,我很喜欢日本江本博士的实验,他把这个难题用科学的方法为我们显示出来。一杯水摆在我们面前,这是每个人每天都不能缺少的,你要喝水。水有见闻觉知,我们不知道,通过江本博士的实验,水能看、能听、能懂得人的意思。水是矿物,这个矿物如是,其他的矿物没有例外的。所以我们懂得只要是物质,再小的物质,佛家讲的微尘,科学家说的粒子,基本粒子夸克这都是物质,再小的物质它有圆满的见闻觉知;换句话说,它能见、能听、能懂得人的意思。我们念头、言语、行为的善恶,它统统都起反应。我们的心善、念头善、言善、行善,外面境界的反应就是圆满的美好,没有一丝毫的欠缺。这就是佛经上给我们讲的,阿弥陀佛的极乐世界,毗卢遮那佛的华藏世界,从心想生。释迦牟尼佛告诉我们,极乐世界都是上善俱会一处。
  我们在学习课堂里面,也常常提醒同学们,极乐世界跟我们这个世界没有两样,完全相同。为什么我们这个世间灾难这么多、这么苦?极乐世界那么美好,没有听说过有灾难,没有别的,人家心善、行善。我们这边再想想,我们的心不善,自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,我们是这个心,言行也不善,所以外面山河大地、所有一切物质的反应就不善,就这么个道理,境随心转。化解灾难从哪里化解?不在外面,在外面化解不了。这是大乘经教上常常教导我们的,从我们的内心化解,只要我们心行善了,山河大地没有一样不善,这个道理深,太深!但这是真的,这绝不是假的。所以佛教给我们,解决一切问题从哪里解?从内心里面去解,不在外面。为什么?外面的境界是所现所变,里面是能现能变,能现能变改过来,外面所现所变自然跟著就改!问题不在外头。所以佛教称为内学,佛经称为内典,在内不在外。
  所以自觉圆满就是觉他圆满,自觉没圆,他可以帮助我们圆满。最明显的修行方法,就是善财童子五十三参。所以全部的佛法,给诸位说,《大方广佛华严经》统统包括了,丝毫欠缺你都找不到。净土,《华严》最后导归极乐,文殊、普贤十大愿王导归极乐,大家都知道。所以彭际清居士说《无量寿经》就是中本《华严》,《阿弥陀经》就是小本《华严》,我们这一生修学这三部《华严》,够了!大、中、小三部。其他的,其他的可以不必要了。初学的时候,不知道事实真相,广学多闻,有没有好处?实在讲没有好处。广学多闻最后所得到的,如果不肯放下是所知障,放下,行,放下之后,那你所得到的是后得智,权智;不放下就是所知障,见不到佛性。我们在这品经里面所学的,就是这桩事情,就是教导我们要放下。
  今天这首偈,这是讲诸佛如来亲证的境界,开头就是说,『一切诸法性,无生亦无灭』。法性没有生灭,法相有没有生灭?我们想想弥勒菩萨那段开示,那段开示非常重要,希望每个同学都要牢牢的记住,为什么?它真的能帮助我们放下。全文不长,「佛问弥勒,心有所念,几念几相」,那里面还有个几识,这个文字上的省略,「几念几相识也」,实际上是几念、几相、几识。相是物质,识是精神,在佛法里面讲相是色法,识是心法,识就是受想行识、见闻觉知。问「几念几相识也」,问得好!弥勒菩萨的答覆,「弥勒言,举手弹指之顷」,这一弹指「三十二亿百千念」,这一句是答覆几念。我们讲一个弹指,一个弹指有三十二亿百千念,百千是十万,就是三百二十兆的念头。你看一弹指,一弹指三百二十兆,那我们算一算,我们弹指弹得快,大概一秒钟可以弹四次,就算四次,一秒钟四次,那一秒钟就有一千二百八十兆的念头。
  「念念成形」,这就是物质现象;「形皆有识」,这精神现象。你说这个物质有没有生灭?理论上讲有生灭,事实上讲觅生灭了不可得,它太快了。一秒钟一千二百八十兆念,一千二百八十兆念你能来得及吗?所以给你讲的「无生亦无灭」。法性上无生无灭是真的,法相上无生无灭也不假,所以我们现在感官上的这个世界是个幻觉,它不是真的。菩萨在下面告诉我们「识念极微细」,识是见闻觉知,念就是起心动念,太微细了,「不可执持」。这个境界相里面,「佛之威神,入彼微识」,究竟圆满的大觉,你对极其微细的这些物质、精神现象,「皆令得度,此识教化,非无识也」,也就是说精神跟物质的现象,不能说有,不能说无,下面经文还详细的来说明。佛度众生有没有起心动念?决定没有。这段文是《法苑珠林》第八卷里面节录下来的。
  所以你看弥勒菩萨极重要一句叮咛的话,「不可执持」,这句话非常重要,你要是执著就错!你执著不到。执是执著,持是保持,没有法子保持,保持是什么?据为己有。世间人哪个不是这样的,都希望得到名闻利养而据为己有,这是持。佛了解事实真相,连我们自己的肉身,连我们自己的思惟、想像都不可得,身外之法哪一法你能得到?不可得的希望得到,这是妄想。所以《地藏经》上说得好,「阎浮提众生,起心动念,无不是罪,无不是业」。你的造作,就叫所有一切物质、精神现象产生变化,变成什么?变成饿鬼、畜生、地狱。这个东西不是别人造的,是你自己念头造的,所谓自作自受。我们对於这些经教深入涉猎之后,对於释迦牟尼佛感恩的心你才能生起来。不是他老人家修行证果,我们怎么会知道?他把这个事实真相说明告诉我们,我们明白。明白之后最重要的不要再犯过错,要向他学习。怎么个学习方法?你看他老人家一生,为我们所示现的,生活简单,三衣一钵,日中一食,树下一宿,这是真正究竟圆满大慈大悲的展示。我们凡夫愚痴看不出来,认为什么?认为他太苦、太可怜了。其实不知道,太苦、太可怜是我们这些人,不是他。他得大自在,什么人能看得出来?他不但是心跟整个宇宙,在佛法里面讲遍法界虚空界融成一体,身也融成一体。我们凡夫看不出来,凡夫认为什么?吃喝玩乐是享受,而不知道吃喝玩乐是枷锁,像犯罪的人带的刑具。这什么?这就是佛家讲的愚痴,真乐、假乐没有能力辨别,把假的当真,真的是完全不认识。真苦、假苦,就是是非、真妄、邪正不能辨别,叫愚痴。佛菩萨的生活得大自在。
  这首偈末后两句是赞叹,『奇哉大导师,自觉能觉他』。能说得出这四句话的人,你想想若不是过来人说不出,能说出这四句话的这个人,这个人也成佛了,不是成佛说不出来。清凉大师注解里面给我们说出什么叫奇哉,「不可觉中而自觉故,是曰奇哉,知无众生而能觉他,大导师也」。这个注解注得好,不可觉中而自觉,我们今天天天求觉悟,始终不能觉悟是什么原因?我们以为真的有迷可以断,真的有觉可以觉,你想想看,这个心是不是分别心、是不是执著心?用分别执著永远不能破分别执著。那要怎么办?放下分别执著就对了。放下分别执著,给诸位说,就是你什么都不要想,可是什么都不想会胡思乱想,为什么?习气!无始劫来的习气想放下,放不下。所以佛教导我们一个秘诀,这个秘诀是《华严经》里面的,秘诀是什么?专想阿弥陀佛,专念阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,你什么也不要想,什么也不要念。你能真的这样干法,不必很长时间,三年,这四句偈的境界你就契入了,契入是什么?你就成佛了。三年肯定得念佛三昧,念佛三昧得到了,往生就自在,想去就去,想留就留。要常常想到,身,我得不到,身外之物你怎么能得到?哪有这种道理!所以要舍得干干净净,只留一个阿弥陀佛。
  我讲经教学五十年,五十年过去所讲的东西,没用,不要说我讲的东西没有用处,还有人要保留,那真叫冤枉。保留的人干什么?妄想分别执著非常坚固,错!连释迦牟尼佛当年在世讲经四十九年,他有没有执著?他老人家自己说的,他四十九年没有说过一句法,谁要说他说法叫谤佛;换句话说,四十九年所说的统统丢掉了。你怎么能执著?而是世尊灭度之后这些学生们从记忆当中,跟老师那么多年,老师所教导的,把它记录下来流传给后世,给后人做参考。后人会学的,跟佛一样的态度,学了之后什么?舍弃掉,不执著,他就成就了。学了之后当宝贝执著,那就变成法执,变成所知障。有所知障当然有烦恼障;换句话说,你怎么样修学你出不了六道轮回。怎样能出去?放下就是,你怎么放不下?放下之后要学世尊,要知道当代,这个时代众生他问题在哪里,他是什么样的一个病症。也一样,像世尊一样做种种示现,帮助众生觉悟,帮助众生舍弃病苦。
  真正对治的方法,虽然说八万四千法门,无量法门,对一切众生最为妥善、快速、稳当来说,只有执持名号,一句南无阿弥陀佛,这一点都不假。这一句万德洪名,不但是世尊一生教学的总纲领、总原则,还是十方三世一切诸佛教化众生的总原则、总纲领。就是因为它太容易,所以大家忽略,认为太容易就不希奇、疏忽了,这一生错过了。也就像现在中国的念书人一样,目标都集中在四书五经十三经、诸子百家,疏忽《弟子规》,所以社会得不到治平,同样一个道理!治国平天下,抓到《弟子规》就行了,就办到。你要想一生成佛,抓到六字洪名就行了,哪要那么麻烦�
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