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大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第257章

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有信息,有全宇宙的信息。佛告诉你不仅是信息,微尘里面的宇宙跟现实的大宇宙是一样的,宇宙没有缩小,微尘没有放大,微尘里头有宇宙。谁能进去?我们前面读过,普贤菩萨能进入,能到那里面去参学。然后又告诉我们,微尘宇宙里面有微尘,那个微尘里头又有宇宙,重重无尽。这个科学没说过,那就是现在科学家跟佛法的科学来讲,差一大截,差得太远了。
  今天这个世界,哲学上不能解决的问题,佛经上解决了;科学上不能解决的问题,佛经上也解说。我们今天把佛经总归纳为五大科目,佛经讲什么?第一个讲伦理,第二个讲道德,第三个讲因果,第四个讲哲学,第五个讲科学,都讲到究竟圆满、登峰造极,我们不能不佩服。这个地球上、社会上发生这些问题,在佛法里叫鸡毛蒜皮,哪有不能解决的?太容易了。这么好的东西,在今天的社会大家把它看成为宗教、看成迷信,根本就没有意愿去接触它,这才叫真正可惜。这种现象,实在讲我们也是受害者之一,从小以为这是迷信,以为这是宗教,不接触它。我很幸运,如果不是跟方东美先生学哲学,我永远不知道佛教是好东西,永远不会知道,不接触。方老师跟我讲哲学概论,最后一个单元佛经哲学,告诉我「佛经哲学是全世界哲学的最高峰,学佛是人生高等的享受。」我跟他老人家学习,才把对佛教的误会化解。他告诉我,佛经的哲学是在经典里面,在大乘经典里面。我学习到今年五十八年,五十八年的学习发现不但是高等哲学,而且是高等科学,喜出望外!宇宙之间真有这样的人,这样的人在佛教称之为佛菩萨。完全通达明了,这个人称之为佛;通达明了,没有达到究竟圆满,称菩萨。
  《华严经》上四十一位法身大士,他们通达明了之后告诉我们,究竟圆满的智慧、德能、相好,是一切众生统统有的,没有说哪个多、哪个少,只是这些凡夫他起了妄想,有了妄想分别执著把这些东西障碍,把你自性里面圆满的智慧、德相障碍住,障碍而且把它产生了变态、变形。这个变态、变形是什么?就是十法界、六道、三途,这是变态、变形,不是正常的;正常的,那就是诸佛的实报庄严土,那是正常的。为什么会变成这个样子?这都是自己的妄想分别执著变出来,你只要把妄想分别执著舍去,你把它断掉,你就恢复正常。恢复正常,然后你才晓得,所有一切境缘,物质环境跟人事环境,六根所缘的境界确实一实相,一实相是什么?就是一念。这一念里面虽然现相,但是这个相不可得。就像佛在《大般若经》上所说的,这是中文翻译佛经最大的一个部头,六百卷,佛经里头最大的分量。《大智度论》是《大般若经》的注解,我们在早年学习大乘教的时候看了一遍,我做了一个总结,我的总结很简单十二个字,六百卷《大般若》讲什么?告诉我们「一切法无所有、毕竟空、不可得」,我这十二个字就是此地所讲的四个字,「一实相理」,就这四个字。一实相理不好懂,我这十二个字你比较好懂,我这十二个字「一切法无所有、毕竟空、不可得」。
  初学的人还是难懂,可是我们学过释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话,你就懂了。佛很善巧,提了一个问题问弥勒菩萨,一念,凡夫这一念动个念头,这一念里头有几念、有几相、有几个识?这个话,佛要是问我们,我们答不出来,甚至我们不懂佛的意思。弥勒菩萨清楚,弥勒菩萨回答「举手弹指之顷」,这一弹指有「三十二亿百千念」。一弹指三十二亿百千念,百千是十万,以这个为基数,三十二亿乘十万,三百二十兆的念头,三百二十兆。佛问,我们凡夫动一个念头,这个念头有多少微细的念头?弥勒菩萨说:三百二十兆个念头,细念,是我们一弹指那个念头。「念念成形」,形就是物质,念念生起物质现象。现在科学家发现,物质不是真的,无中生有,跟这里讲的不是一样吗?无中生有。存在的时间太短,一弹指的三百二十兆分之一那么短的时间,这不算秒。如果算秒,现在讲算秒为单位,我们一秒钟可以弹四次,四乘三百二十兆,一千二百八十兆分之一秒,它存在的时间,就是物质现象存在的时间。这个概念,如果大家还不容易体会,我们就想电影,我想现在人都看过电影,不是电视,电影。你看电影放映机里面,它的胶片一格一格的,一格是一个画面,就是我们讲的幻灯片。放映机的镜头打开,这张底片照在银幕上,一张幻灯片,再关起来这一张拉上去,再打开镜头第二张幻灯片。第一张不是第二张,第二张不是第三张,张张是独立的。
  可是一秒钟开二十四张,这个镜头开关二十四次,你在银幕上看到这个电影,就好像是真的一样。你看到什么?相续相,相似相续相,为什么?它每张不是连起来的,它没有关系,张张独立的。弥勒菩萨答覆的意思跟这个有一点相像,我们从这里会体会到。现在我们看到电影放映的速度是二十四分之一秒,就一秒钟二十四个开合的速度,这个镜头打开、关掉,一秒钟二十四次。弥勒菩萨告诉我们,我们现前这个环境多少次?一秒钟是一千二百八十兆次,所以你不知道是假的。你要知道,像这个画面上张张是独立的,根本没有相续的,所以说相似相续,好像是相续,它不是相续。只要你念头有,这个画面就存在;如果念头没有,念头没有这个画面就没有。没有是什么境界?没有是常寂光的境界,这叫一实相理。你想想看,一切众生所缘的这些境界,是不是这样子?才恍然大悟,无论是顺境、是逆境、是善缘、是恶缘,统统不可得。但是凡夫无知,不了解事实真相,不可得里头以为有可得,这就错了。弥勒菩萨是很清楚的告诉我们,这个境界相我们没有办法执持,就是你没有办法得到,它的速度太快,所以大乘教里面常常讲这个境界叫不生不灭,我们要用心听这句话。真的如果是没有生灭,讲不生不灭不是叫废话吗?有没有生灭?有生灭,生灭太快了,生灭等於同时,你没有办法看出它的生灭。但是有人能看得出来,那个心要清净,清净到极处,佛经上八地菩萨他能看出来,七地以前没有这个能力。也就是说他那个心的震动速度比它慢,他看不出来;大概到八地菩萨心的震动的频率,跟弥勒菩萨所讲的境界相等,他就见到。到九地到十地、十一地,他那个微细震动比它快,他就看得很清楚。你没有它快你看不到,你比它快才能看到,是非常微细的震动。这是一实相理。
  「皆如金刚,不可破坏」,为什么?你没有办法得到它。我们讲控制、讲占有,不可能!你想控制它不可能,你想占有它更不可能,这是事实真相。所以,我们起心动念想占有、想控制全是假的,全叫造业。你造业,你才感得六道里面的果报,感得三途果报,你说冤不冤枉?你造的业实在讲也不可得,为什么?它还是一千二百八十兆分之一秒,不可能的事情。将来业报现前的时候,无论是六道三途,实际情况还是一千二百八十兆分之一秒,依旧不可得。你天天忧虑,感觉那些苦受,不是冤枉吗?天人天天在这里享乐,天天歌舞升平也是冤枉,两个不同境界都是不可得!这个世界是什么?世界是清净寂灭相。这样你才能真正把一切诸法的真相看破,看破之后你的心是永远清净的,你才能真正放下起心动念、放下分别执著,这个时候性德现前。性德是什么?无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的相好,统统现前。这个东西是什么?这个东西是整个宇宙,然后你自己就晓得,整个宇宙是自己。我们中国古大德,老子就讲过「天地与我同根,万物与我一体」,他能说出这个话来,这个跟《华严经》讲的相应。所以道家它也不是消极,它讲到终极之处,「无为而无所不为」,你看这个话的意思,跟大乘教里面讲「无作而无所不作」,是不是一个意思?作而无作,无作而作,是大乘圆教。
  这就是自己入了这个境界之后,自自然然与十法界六道众生起感应道交的作用,众生有感他就有应。应的方式现身说法,现什么样身不是自己意思,自己永远没有意思,他自己不起心、不动念,他有什么意思!所以现什么样身是众生的意思,众生喜欢佛来度我,他就现佛身。所以说一切法从心想生,是众生的心想生,我想观音菩萨来救我,观音菩萨就现前;我想地藏菩萨来救我,地藏菩萨现前。所以楞严会上,佛讲得好,诸佛菩萨现身在十法界,是「随众生心,应所知量」,不是自己,自己没有,是随众生的心。在这个世界里头,在六道里头,你明白这个道理,你什么样的遭遇,你不要去问别人,与别人不相干,与佛菩萨也不相干,问自己,自己念头现出来。所以善念,现的都是善境界、好境界;不善的念头,现的都是恶境界。你是在三善道,还是在三恶道,是你自己心里念头现的,如果念头一转,转恶为善,恶的境界没有了,善境界现前。转染成净,六道是染污,六道没有了,四圣法界清净,道理在此地,转凡成圣,都是自己念头在转。佛菩萨对我们的恩德没有别的,就是把这些事实真相,跟我们讲得清清楚楚、明明白白,转境界是自己的事情,他帮不上忙。所以佛菩萨是个好老师,老师不能把你的程度提升,你的程度向上提升是靠自己。老师只是教你用什么方法、用什么样心态,你自己努力才行,这是佛法。佛法里头丝毫迷信都没有!
  我们再看下面第四,「能以妙音普闻十方智明」,这是佛菩萨在十方世界教化众生。教化众生,绝大多数的众生耳根比眼根的能力殊胜,也就是看不大容易看得清楚,听容易听清楚,我们这个世界就属於这种人。所以楞严会上,佛叫文殊菩萨为我们世界众生选择法门,二十五个菩萨提出他们修行的报告,文殊菩萨选择观世音菩萨,观世音菩萨是耳根圆通。我们这个世界的众生,也是耳根能力最强,跟观世音菩萨的法门相应,所以「此方真教体,清净在音闻」。释迦牟尼佛当年在世的时候,统统是用言语讲经教学,那个时候并没有记载。每天讲,答覆同学们的提问,提问的很多有不少都有记载,特别是在小乘经里面。我们看到小乘经很短,有的时候一、二百个字,为什么?解答一个问题。看到佛的智慧,佛用什么教化众生?用音声、用言语,所以能以妙音。这个音怎么妙法?不用思考、不用分别,随问就随答,这个妙!我们碰到问题,问题要研究,要好好想一想,那就不妙;佛菩萨,你问他,他不要想的。
  所以佛在经典里面有用比喻,用钟鼓做比喻,大叩则大鸣,小叩则小鸣,你不叩它就不鸣。诸佛菩萨应化在世间亦复如是,这里面有很深的意思。总的来讲,就是教我们随缘而不攀缘,攀缘你肯定是落在妄想分别执著里头,你攀缘;随缘不是的,随缘是随顺众生,随缘不攀缘。用现在的话说,佛教化众生永远是被动,而不是主动的,你不感他不应,你感他就有应,他被动的。这个教育的意义非常之深,人人都能够守住这个原则,天下太平,没事。人怎么样?守本分,不生事,没有事。所以「天下本无事,庸人自扰之」,庸人是什么?攀缘,想出这个点子,想出那个点子,其实都是惹麻烦,都是惹灾祸。庸人是个平常人,他不惹事生非,所以这个用意非常之深,这是什么?完全符合於自性,就是性德。攀缘想点子,想怎么搞的时候,这个性德里头没有,这个意思很深!特别是我们自己要想回归自性,想放下妄想分别执著,你不懂这个道理你永远回不了头,就是你要想怎样怎样错了,不可以,由不得你去想。
  现在这个世界这么样的混乱,众生这么样的苦,尤其我们看到老人没有人照顾,看到儿童没有受到伦理教育,这是什么?这是感。你看到、听到这是感,感了之后我们怎么应法?我们是不是也想很多办法来帮助他们?是的。我们的办法好不好?不见得。多少人想办法,把这个世界愈搞愈坏,那些人都是好心,你想为什么道理?这就是什么?我们自己用头脑在想什么方法来做,不行。怎么解决问题?到佛经上去找,到古圣先贤教诲里面去找,问题就能解决;你要不依靠古圣先贤的东西,你就没有办法解决。为什么?古圣先贤是从自性流出来的真实智慧。我们想出来的东西,都是从聪明里头出来的,会有后遗症。满清末年那个时代,这个世界上出了不少的思想家,看到人民痛苦,这个社会贫富不均,马克思想出了
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