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下面这两句很重要，「是光」就是你自性里面的般若智光，你不能够起心动念，「我自性清净心里面般若智慧现前了」，你只要有这一念就完了，完全又堕落在六粗里面的智相去了，智相接著相续相可麻烦了。不能有，不能有这个念头，也不能说「亦复非无照」，这不是自性，都不可以有。无论你说是有，或者是没有，都在分别执著里头，那你就全都错了。要晓得自性里头，我们常讲的，它没有相对的，没有对立的。我们凡夫生活在什么世界？科学家提出相对论，相对论就是对立的，你看，有长就有短，有大就有小，它都是对立的。自性里头没有对立的，所以宇宙是一体。你知道一体，你就跟一切人不对立，跟一切事不对立，跟一切万物不对立了。不对立，你就回归到自性，这个太重要了。多少人修行不能回归到自性，什么原因？对立不肯放下。这就是不知道自性清净圆明体，包括所有的万法，都在这个体里头，十法界依正庄严，哪一法离开它！它这个东西就像大海一样，所谓性海，大乘教里面把法性比作海，森罗万象就像海里面的泡沫一样，海里面的水泡沫很多，浪花很多，没有离开大海，它是一体的。
什么时候我们自己能够回归到一体，就好办了，於一切法不再有分别、不再有执著，那变成什么？四德现前。你看三遍后面讲四德，头一个是随缘妙用，你就能够随一切众生的缘。妙是什么？随缘不起心、不动念、不分别、不执著，妙！我们今天随缘，随缘随著变，为什么？随缘会起心动念、分别执著，这就是凡夫，这不是妙用，这是造业。诸佛菩萨恒顺众生，随喜功德，那就是说，他永远没有起心动念、没有分别执著。所以这个摆在第一条，有这一条才会有第二条。第二条是什么？第二条就是今天讲的「学为人师，行为世范」，你才真正做出最好的榜样给众生看。最好的榜样是什么？你随顺性德，你不违背性德，所以说威仪有则，就随顺性德，不违背性德，你说这多有意思。所以说「离有无」，菩提涅盘离有无，有无就是对立，就是相对的，他永远不对立，你要记住这个，所有一切法里头都没有对立的。这是性德，它是一体，一体怎么对立！两个体就对立，一体。知道我们每个人就像大海的一个小水泡，我们都同一个大海，水泡起来的时候，好像这个水泡不是那个水泡，水泡破裂的时候都一样的。没有破裂的时候也知道是一样的，这叫觉悟，这叫明了。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第二００六卷） 2008/11/29 香港佛陀教育协会 档名：12…17…2006
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第九段「无上慧菩萨」，偈颂第二首看起，我们先将经文念一遍：
【诸佛所得处。无作无分别。粗者无所有，微细亦复然。】
这首偈里面讲的粗者、细者，粗就是六粗相，细是三细相，前面我们学过了，现在看偈颂就容易得多了。首先清凉大师在注解里面给我们提示的，在这首偈，就是第二首，第二首就是讲「处」就是「菩提涅盘」，《疏》里面。菩提是觉性，涅盘是灭，我们四谛里面讲苦集灭道，这个灭就是涅盘。灭什么？灭妄想、灭烦恼，烦恼、妄想都没有了，就叫涅盘。佛法里面把大般涅盘常常翻成圆觉，圆是圆满，就是涅盘的意思，觉就是菩提的意思，这是自性本有的，说实在话，它就是自性，也是我们中国老祖宗常讲的本善，真正讲到圆觉、菩提涅盘那才真的叫本善。在哲学里面，这是宇宙万有的本体，宇宙从哪里来的？从它变现出来的；生命从哪里来的？也是它那里变现出来的。这个我们在《妄尽还源观》里面，贤首大师给我们讲得很清楚、很明白，比现代的科学家、哲学家讲得还要圆满，讲得还要明白，确实是真实不虚。
证得菩提涅盘，在佛法里面讲叫究竟佛果，这个人成佛了，这个成佛是究竟圆满的佛果。跟法身菩萨不一样，法身菩萨也可以说是圆觉，但是他习气还在，这个习气就是《华严经》上讲的四十一品无明习气，无明断了，无明习气没断。这四十一个位次都叫佛，真佛，不是假佛。所以《金刚经》上所讲的诸佛，你看江味农居士《讲义》里面，他讲解，他说诸佛就是这四十一个阶级，这四十一个阶级他无明习气没断尽。习气有厚薄不同，习气厚的位次就低，习气薄的位次就高，实际上没有高低，哪来的高低。没有高低里面说出四十一个位次，所以这个很难懂。譬如我们现在在学校念书，小学、中学、大学，它真有等级，真不一样，一年级的学生跟二年级的学生不一样，可是在佛法里面法身菩萨他是一样。你想想看，他执著没有了，分别没有了，於一切法里头不起心不动念，你说他有差别吗？没差别。可是习气，习气真有差别，有厚薄不相同，那个习气不起作用。所以究竟圆满佛果他所得到的一切受用、神通变化，初住菩萨也得到了。初住菩萨才破一品无明，也就是起心动念放下了，他的智慧、神通、道力跟究竟圆满的佛果一不一样？一样的，差别在哪里？究竟佛果没有习气，习气断尽了。
圆教初住这尊佛，我们禅宗里面常讲明心见性、见性成佛，就是在这个层次上，他无明习气有，无明习气没断，一品都没断。断一品他叫二住，断二品他叫三住，就往上升。这是很抽象的，有没有真的升？没有。如果真的有升，他就有分别，他就有执著。因为他没有分别，他没有执著，所以从习气厚薄上来讲，不得已、很勉强的给他分为十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。所以我们不可以用分别执著的心看这桩事情，那你就全搞错了。十法界里面是真有，级别不一样是真有差别，一真法界里没有差别，如果有差别怎么能叫一真？所以这个我们不能不把它搞清楚。你说有没有？实在讲四十一个位次不能说它有，也不能说它没有，这样的体会，你慢慢就容易明了事实真相。
这个事实真相明了之后，如果你能养成习惯，对你修行大有帮助。什么帮助？我们在十法界里不是也常常讲有这些层次吗？就像我刚才讲的，小学、中学、大学不一样，一年级、二年级、三年级又不一样，这我们讲是真不一样，真不相同！可是在大乘，见性的这些佛菩萨他们来看，完全一样。为什么？因为我们的分别执著是假的，不是真的；如果真有，那就真的不一样了。不是真有，我们是被这些假相迷了，以为是真有。《般若经》里面佛常常讲比喻，用什么？用作梦做比喻，「梦幻泡影」，梦是主要的一个比喻，幻、泡、影是衬托的，这个在文法里面把它衬托成一个句子，实际上最重要的就是一个，作梦。梦是真的吗？梦里面有亿万富翁，有一个贫贱的要饭的，有没有差距？醒了之后，梦没有差距，平等的，是不是这样的？我们把梦当作真，所以觉得这里头确实有差别，实际没差别。
这些事实真相要逐渐去体会，体会到之后要证实，所以佛法讲信解行证。我们在《华严经》里面信解完成了，行是什么？行就是历事炼心，在日常生活当中，处事待人接物，学什么？学观、学止，贤首国师给我们讲的五止、六观，就是炼这个。这个学会，就平等了。学会了，原来这是梦境，这个梦境跟诸佛菩萨证得的一真法界也没有差别，真妄不二！为什么真妄不二？因为自性里头没有真也没有妄。这我们从《还源观》里面明显的体会到，自性清净心是常寂光，常寂光里头没有精神现象，也没有物质现象，没有十法界依正庄严，也没有一真法界。一真法界从哪里来的？现在我们搞清楚了，一真法界是无始无明习气没有断，变现出来的，习气断了就没有了，就是常寂光。所以常寂光才是真的，为什么？永恒不变。这就说明，实报庄严土还不是纯真。我们古来祖师大德说，常寂光土不生不灭，实报庄严土有生无灭，十法界依正庄严是有生有灭。我们初学佛的时候都把这些记住了，现在想想它有生，它不灭，这个没道理，有生它就有灭，有生怎么可以不灭，哪有这种道理？只有不生它才不灭。所以我们晓得，诸佛说法有方便说、有真实说，方便说是接引你的，随顺你的程度来给你讲，你听了很欢喜认真学习。向上一著，你自己就明白了，悟了。所以我们现在是向上一著，提升了，我们明白了，实报庄严土也是有生有灭，只有常寂光是不生不灭的，常寂光是真正的本体，菩提、涅盘都是常寂光。所以常寂光土，经里面常常也用两个字来形容它，「寂照」，寂就是清净寂灭，这里头什么都没有，这是寂。我们今天讲精神现象、物质现象，什么自然现象，全都没有，这是寂。寂而常照，照就是照见，照就是光明，它不是黑暗的，它是光明的，这个光明就是觉。寂而常照，照而常寂，这是形容常寂光，形容宇宙万有的本体。
释迦牟尼佛证得了，怎么证得的？这里清凉给我们提示的，「以无所得，得菩提故，处即涅盘」。这是讲菩萨或者讲诸佛，这里经文是诸佛。这个诸佛指的是谁？它有两个意思，双关语。第一个意思，指一切诸佛，达到这个境界的人。第二个意思，就是四十一位法身大士，江味农居士在《金刚经》上所说的「诸佛」，这两种都能讲得通。他们先把起心动念断掉，诸位要晓得，起心动念叫无明，《华严经》上叫它做妄想，起心动念。就是弥勒菩萨讲的一弹指有三十二亿百千念，就是这个念头。这个我们很难体会，我们讲起心动念，看到动个念头，不是的，佛说的不是这个起心动念，这个起心动念太粗了。起个念头，佛问弥勒菩萨，这一个念头里头，这是粗念，这一个粗念里头有多少个细念？弥勒菩萨才告诉我们，有三十二亿百千细念。三十二亿百千念，我们现在把它算出来是三百二十兆，也就是说我们动一个念头，这里头的细念有三百二十兆的细念。这我们怎么会知道？不是弥勒菩萨给我们说出来，我永远也不知道。
三百二十兆的细念称一个粗的念头，我们现在讲起心动念，这一个念头有这么多细念在里头。这种说法就是现在的科学讲法，把这微细念头找出来了。这个念头没有了，你看这么样的细念都没有，这个没有了就成佛，你就「以无所得，得菩提故」，你就得菩提涅盘。菩提涅盘是本有的，不生不灭的，这时候现前，菩提现前、涅盘现前。涅盘是什么？清净心，自性清净圆明体，也就是自性现前，我们讲明心见性、见性成佛，这是见性了。谁做到？释迦牟尼佛做到了，三十岁的时候夜睹明星，大彻大悟，就是无所得，自性现前。一千三、四百年前，中国出了一个惠能大师，禅宗的六祖，他见性了。他见性的时候，第一句话告诉忍和尚，告诉他的老师，也就是告诉我们大家，「何期自性，本自清净」，这个清净是涅盘，「本不生灭」，这都是涅盘；「本自具足」，那是菩提，「能生万法」，那是菩提。六祖所说的话跟释迦牟尼佛所说的，释迦牟尼佛开悟之后讲这一部《华严经》，他讲的五句话跟《华严经》没有两样，不增不减。《华严》细说，祖师略说，说了二十个字，这二十个字就是《大方广佛华严经》。
我们今天麻烦在哪里？我们得，舍不掉，总是要有得，什么都要有得。修行要得道，能不能成就？永远不能成就，为什么原因？你有所得。得里有妄想、有分别、有执著，三样东西都具足，你怎么能见性？为什么？自性里头没有这些东西，你把这个东西舍得干干净净，菩提涅盘就现前。菩提涅盘是个假名，它不叫菩提，它也不叫涅盘，释迦牟尼佛为了教学方便起见起了这么个名字，你真以为有菩提、有涅盘，你错了。你要是真的以为没有菩提涅盘，你也错了。没有菩提涅盘，你证什么？有菩提涅盘，你也证不到。所以菩提涅盘是假名，好像我们现在驾车在高速公路上，菩提涅盘是路标，你循著这个路标去走你就到了。这个路标告诉你，这条路往哪边走可以到上海，这个路标不是上海，你沿著这个路走你才能达到上海。所以菩提涅盘是路标，你循著菩提涅盘你就能够证得菩提涅盘，但是路标绝对不是菩提涅盘。所以，无所得就得了，真的得到。怎么样才无所得？就是放下，你不放下不行。放下对世出世间一切法的执著，这个不能有；对世出世间一切法的分别不能有，有分别你也不能证得；最后於世出世间一切法都不起心、不动念，那真的叫无所得，以无所得故，得菩