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现在学校的学科，譬如小学六年级，他有六门主要课程，他们的排法是交叉的，第一个小时是语文，第二个小时是数学，第三个小时是历史，他这么交叉的，这个课程排起来学生很吃力，不容易学好。我们从小学的时候，老师只教一门，你学两门，老师不教，说你没有这个能力。一门学完之后，再学一门，确实这个教学方法好，这个教学方法在中国用了两千多年，有两千多年的经验，有两千多年的效果，我们要珍惜。所以我就想到九年课程，课程重新排，好比小学六年，六年的语文，我们一年教完，就是第一年专教语文，就一门课，一天排上四个小时，一年就把六年的语文学完了。到第二年就专门学数学，也是一年当中把六年的数学都学完。学生他头脑只有一样东西，他只想一样，书包里头就一本书，轻松，不至於那么一大堆，累死了，学习他有兴趣，他会很快乐。一门深入，长时薰修。所以六年的东西跟一般学校都学完，我们排课的方法不一样。请老师也很好，我们请就请一个老师，教语文就请一个语文老师，他来教一年；第二年我们请一个教数学的老师教第二年，二年级。老师也会欢喜，这个教的人；学的人，学生也欢喜。
我们用这个方法来做实验，这个实验成功了，成绩能够确实比一般学校教学优越，那就值得了。政府就推广，让其他学校来观摩，这种教学方法要好的话，就应当推广。不经过实验，大家不相信；实验成功了，大家就相信了。所以中国传统文化好，我们讲给别人听，别人听了也很欢喜、赞叹、鼓掌，但是他无法相信，他没有见过，他也没听说过，一定要做出来给大家看。这是讲到家学的重要。有这个基础，他将来再升学，升高中、升大学都没有问题，基础打稳了。从小的时候要教他孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，塑造年轻人的品德。这是社会长治久安的大根大本，是我们今天佛弟子应当要认识，应当要有这种想法；有力量的话，应该要推动，真正去做。
这些都在这句经文里面，当中这两句，「诸法甚深义，则见一切佛」，一切佛是《华严经》上所讲的，「情与无情，同圆种智」。佛是什么？佛是觉，觉而不迷，这叫做佛。我们一个人觉悟了，成佛了，一切众生都成佛了。也许你说，释迦牟尼佛成佛了，我还没成佛，他怎么成佛了？他真的成佛了，因为你在释迦牟尼佛眼目当中是佛，一点都不假，而是你自己不承认你自己是佛，那是你自己的事情，所以他成佛。到你哪天成佛，你跟释迦牟尼佛一样，你看到大地所有一切众生都成佛了。也是他们有些不承认他是佛，那他还要继续搞轮回，他还不觉。佛看到你怎么成佛？你有佛性，你有如来智慧德相，你跟他没有丝毫差别。只是他没有障碍，他的智慧德相完全起作用，他享受到了；你虽然有，你有障碍，这个障碍是你自己造成的，你自己的智慧德能不能现前与别人不相干。佛看你是平等的，佛尊重你，你不尊重佛，佛也不会怪你，佛知道你还没有觉悟，你还没有把你的障碍放下。放下，放下原来就是。末后这句，「法身真实相」，就是一点都不假了。我们再看下面一首偈，第六首偈，这段只有一首偈，「次一觉照者」：
【於实见真实。非实见不实。如是究竟解。是故名为佛。】
觉照，清凉大师在注解里面说得很好，我们把他的注解念一下。「次一觉照者」，次一就是第二段，次是第二段，有一首偈，就是第六首。「真谛名实，无和合故。俗谛非实，假和合故。互融无杂，名究竟解」，这句很重要，也解释得很清楚。什么叫真谛？真谛跟俗谛，就是我们讲真的、假的。什么是真的？非和合是真的，凡是和合都是假的。和合是什么？众缘和合而生，这不是真的。像我们人，人是众缘和合，人身体的物质叫四大，四大是讲物质现象，地水火风。佛经里面讲科学，这是讲物质现象。地就是物质，你能看得见，它再小，现在我们用显微镜，高倍显微镜里面看到的基本粒子，你能看得到，它是个物体，佛家称它为地大；第二火大，第三水大，水、火现在讲带电，阳电就是佛家讲的火，阴电就是讲的水，或者讲湿度；风大，它是动的，风是动的，不动就不叫风，它是动的。再小的物质，这个物质是个物体，它本身它有热度，有温度，它有湿度，或者说它带阴电、带阳电，它是动的，这是物质现象。科学也讲到，佛法也讲到，只是用的名词不一样，地水火风。精神方面有受想行识，他有感受，他有想，他有思，他有这个；实在讲，想是执著，思是分别，识是妄想。今天时间到了，下一点钟再详细来跟诸位讨论这个问题。这是讲受想行识，这是和合的，这是假的，不是真的。所以四大聚合，假相成就了；四大分开之后，这相就没有了。所以真假，佛是这样说。不是和合的，譬如像时间跟空间，它不是和合的。我们的自性不是和合的，不是和合的是真的。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一九九七卷） 2008/10/14 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1997
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第八段，「西北方真实慧菩萨」。偈颂，我们从第六首看起：
【於实见真实。非实见不实。如是究竟解。是故名为佛。】
清凉大师在注解里面跟我们开示的，我们把文念一遍，「次一觉照者」，这首就是第六首，第六首跟我们讲觉照，「真谛名实，无和合故；俗谛非实，假和合故；互融无杂，名究竟解」。先把什么叫真实，就是什么是真的，什么是假的，把这个定义说出来。凡是因缘和合而现起的现象，都不是真的，都是假的；反过来，它不是因缘和合而生起的，那就是真实。我们想想在一切法里面，能大师所说的「何期自性，能生万法」，这个万法，依报是宇宙，正报是我们这个身体，你细心去观察，哪一法不是因缘和合而生的。
菩萨在《百法明门》里面，把一切法（就是诸法）归纳为一百类，称之为百法。这一百法又把它分为两大类：一类叫有为法，一类叫无为法。有为是什么意思？就是因缘和合。凡是因缘和合就有生有灭，这是非实，在佛法里面也称为妙有，你不能说它没有，你也不能说它真有。后面有六法叫无为法，无为法那就是没有生灭的现象，它不是和合的，不是因缘和合的。可是这六法里头，有相似的无为法，有真正的无为法，这又得要搞清楚。真正的无为法只有一个，前面五个都可以说相似无为，因为你在这现象里面看不出它的生灭。譬如虚空，虚空是一法，虚空有没有生灭？有生灭。什么时候生的？一念不觉而有无明，它是这个时候生的。什么时候灭？你放下起心动念，虚空就没有了；只要你起心动念，它就有。所以这就难了，也就是成佛的时候虚空没有了，空间跟时间都没有了，没有成佛之前都有；也就是说十法界里头都有，你看不到生灭，到一真法界才知道，所以这个是相似的无为法。真正的无为法只有一个自性，真如本性。惠能大师见性的时候，「何期自性，本不生灭」，那是真的无为法，那才叫真实。连虚空都是真如无为变现出来的，变现出来的我们看不出它和合的现象，就是找因缘和合找不到，把它列入无为法。所以真，确实有真实的，有相似真实的，好像是真实的，这个不一样。
有，就是因缘和合的，那个包括范围可大了，虚空、法界，我们这个正报身体。佛在经上告诉我们这个身体四大，四大讲物质，五阴，除了色之外，色就是四大，其他的受想行识这四大类是属於心法，也是因缘和合的。像阿赖耶、末那、意识、前五识都是有为法，就是它有生有灭因缘和合。缘聚的时候它生，这个现相就出生；因缘分散，这个现相就没有了。所以缘聚则有，缘散则灭，这是佛教给我们。这些法在哪里？就在我们眼前。我们今天能见的、能听的、能嗅的、能尝的、能接触到的，甚至於你心里面所想的，心里所想的是知，没有一法不是有为法，没有一法不是因缘所生法。
佛教导我们这些法都不是真的，假的！真的、假的确实它混合在一起，真的里头有假的，假的里头有真的，是两桩事情。真俗不二，性相一如，这个事情就难了，就难懂了。谁能够辨别？能够看得这么清清楚楚？佛看清楚了，菩萨也看到了，甚至於我们说的阿罗汉也看到几分，他怎么能看到的？这个地方讲见，『於实见真实』，「实」是自性，从自性里面你真的见性了，明心见性。『非实见不实』，「非实」是所有一切现象，森罗万象，这不是实在的，你也见到了。它确实不是，你怎么见到？就像弥勒菩萨那样的程度，他见到这一切现象，刹那生灭，念念不住，他清清楚楚、明明白白。於是我们能体会到十法界依正庄严无有一法可得。这个还真难懂，很不容易体会，我们还是用电影幻灯做比喻。
我们现在看电影，电影实际上是幻灯片。镜头打开，一张幻灯片打在银幕上，再把它关起来，我们再放第二张。如果我们把电影的底片，一张一张剪成幻灯片，我们按这个顺序，把放映的时间放在二分之一秒，就是一秒钟两张，你就清清楚楚看到。我们用幻灯来打，连续起来它就变成电影了。你看电影是二十四张，一秒钟二十四张，我们如果一秒钟里两张，用这种慢速度你就看出来了。看出什么现象？一张一张的，每一张不一样！你细细观察一下，大同小异。而且怎么样？上一张不是下面一张，下面一张不是上面一张，相不相关？不相关。这是佛在经上告诉我们，这种现象，幻灯片这种现象，是自性里头变出来的。自性不动的时候它有，能大师告诉我们「本自具足」，就是宇宙所有的现象本自具足。
如果起心动念，这是极微弱的振动，一有振动它相就现了，就是能生万法。所以在不动的时候，你不能说它没有；动的时候，你也不能说它有，这是事实真相，必须要看得清清楚楚。真跟妄妨不妨碍？不妨碍，这是《般若经》上佛讲得很清楚。真空，真空就是自性的本体，不碍万象发挥，十法界依正庄严，在这里面现相一点都不妨碍。万象也没有妨碍自性的清净不动，它不妨碍。於是佛陀教导我们，现相那一部分可以随缘；如如不动的这一部分你要能保持得住，它还是不动，随缘还是不动，这就是讲的随缘不变。不变就是不动，这是什么人？见性的菩萨，《华严经》上讲的法身大士。他跟我们有什么不一样？我们就是守不住自性，佛法里面所说的「真如不守自性」，就这个现象，那就变成凡夫，随缘随著变。如何能够做到随缘不变？我们讲这叫功夫，随缘，知道什么？知道相是妄的。
现在这个社会没有圣贤教诲，所以众生烦恼习气膨胀，见到外面的幻相，幻相是什么？财色名食睡，你看是不是幻相？贪瞋痴慢的心就起来，起来叫随缘随著变。他不像佛菩萨，佛菩萨随缘，看到五欲六尘的现象，他不起贪瞋痴慢，他如如不动。他不是不随缘，随缘，他依旧是如如不动。这个如如不动妙了，这妙用，妙在哪里？不是形相如如不动，形相，他跟外面现相，他也动，里头不动。里头不动是他没有起贪瞋痴慢，也就是说他没有妄想分别执著，他一样的动，一样的现相，一样跟大家互动。众生他里头有起心动念、分别执著，而佛菩萨虽然跟大家一起互动，没有妄想分别执著，这是真功夫，这是四德里面所讲的「随缘妙用」。
大家一起吃饭，众生吃饭有起心动念、有分别执著；菩萨吃饭自然也是吃得很快乐，他没有起心动念，他没有分别执著。那就是说凡夫吃东西，吃出滋味来了，有滋有味；菩萨吃饭没有滋味，这个妙！这也很不好懂。他没有分别执著，哪来的滋味？有滋味的吃了，没有滋味的吃而无吃，无吃而吃，这妙，妙极了。所以我们听到妙善法师，这是我们讲距离我们最近的，也是一个甲子之前，就是六十年前的人，距离我们不远，真的，不是假的，他一个星期不吃饭没事，无吃而吃；一餐吃几十碗也没事，吃而不吃。我们一般世间人看到，这人有神通！你要在佛法里真正了解事实真相，很平常！
我们处在这个时代，这首偈对我们很有用，�