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」。你的事业成就的根是在家和，你看家齐而后国治，国治就是你事业成就；你的事业的根源是家庭，家庭的根是你自己的身，身修而后家齐。修身在正心，你的心术要正；正心在诚意，你的意要诚；诚意在致知、在智慧，致知在格物，格物是什么？离开五欲六尘。绝不贪图五欲六尘的享受，那叫格物。物格而后知至，你才会开智慧。智慧一开，你的意就诚了，一点都不错，真诚心是这样修来的。
所以菩提心，这佛说了，发菩提心的人，什么人？大乘菩萨。小乘、阿罗汉没有菩提心，辟支佛也没有菩提心，权教菩萨还是没有发菩提心。什么原因？智慧没开。他们虽然在断烦恼上，下了很大的功夫，程度还不够。为什么？智慧没开。所以他们得定，声闻、缘觉、权教菩萨得定，定的功夫不到家，所以开不了慧。慧一开，意就诚了。儒家的境界其实很高，跟大乘菩萨没有两样。真心显露出来了，真诚心是真心，真心里面一定是清净的、平等的、觉悟的、慈悲的。这是真心的相、真心的用，清净平等是它的相，正觉慈悲是它的用。然后身修、家齐、国治、天下平。你看看是不是为一切世间显示？没错，真的是为一切世间显示，不是为个人。
所以我们起心动念要想到，一个念头起来，要对一切世间负责任，这个人觉悟了。不知道我起心动念与一切世间有什么关系？那是迷惑颠倒。与一切世间都有关系，与眼前社会当然关系更密切了。所以我们起心动念与社会安危有关系，与社会动乱有关系，与社会安定有关系，与一切众生吉凶祸福有关系，你怎么能说没有关系？所以人不能有恶念，不能有贪瞋痴三毒烦恼。三毒烦恼不是毒害你一个人，一个人受害，那自作自受，这没什么了不起；你的影响害社会、害众生，这个麻烦才大了，所以从这个地方叫结罪。为什么你会堕三途？我自作自受与你不相干，那就不会堕三途；正是自己所做的不善，影响社会、影响众生，影响众生的吉凶祸福，影响社会的安危，从这上结罪麻烦就大了，果报在三途。学佛就是学一个明理，通达事理，学做一个明白人而已；明白人就是清净智。再看下面第五句：
【显示一切道场中成佛自在力。】
这上面还是要冠这一句「为一切世间显示」。『一切道场』，道场在哪里？维摩长者在经里面讲得很好，直心是道场，清净是道场，慈悲是道场，利他是道场。道场在哪里？起心动念之处，所以「一切道场」。成佛，成就大智大觉，佛是觉悟的意思，究竟圆满的大觉，就叫成佛。所以首先我们晓得道场在哪里？道场在起心动念之处，无处不是道场，无时不是道场。这里面的关键就是觉、迷。一念觉，念念觉。
我们要为一切世间显示，一切时一切处，念念觉而不迷，念念正而不邪，念念净而不染，这就是『一切道场中成佛自在力』。念念时时不离这个，这里面得大自在，清净平等，自在安稳，法喜充满。表演给别人看，让别人看到之后有所感动，觉悟回头，来向你请教，来向你学习。我们四众同学每个人都要懂得这个道理，都要知道这种修行的方式。不做一个好样子给社会大众看，我们就错了。所以「学为人师，行为世范」，学什么？师就是表率、样子，范是模范，我们所学的就是大威光菩萨在此地所说的「为一切世间显示」，所学的就是这个，这个就是为师、为范。
要真正发心，念念不舍，学佛菩萨，佛菩萨念念为众生，佛菩萨决定不为自己。成佛，在此地简单来说，就是成就觉正净。说得白一点、清楚一点，一切道场中，起心动念、言语造作，一定要成就觉而不迷、正而不邪、净而不染。这桩事从哪里学起？不能离开经教，「学而时习之，不亦悦乎」。离开经教到哪里学？说老实话，离开经教我们立刻就迷惑了，就迷而不觉，邪而不正，染而不净，立刻就堕在迷邪染里面。迷邪染里面，烦恼的力量大，业力大，你就不自在了，你受业力支配。下面第六句：
【显示佛力无畏无差别智。】
这个前面跟诸位都报告过，『力』是如来果地上十力，『畏』是四无所畏。『无差别智』，无差别智是自性本具的般若智慧，离一切妄想分别执著，你就证得了。我们今天没有办法证得，就是因为有妄想分别执著障碍了。世尊在「出现品」里面讲得很好，「一切众生」，包括我们自己在内，「皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，这句话我们要常常念著。我为什么不能像佛菩萨一样？就是因为你有妄想分别执著，无差别的般若智慧不能现前。这个东西是本有的，本有不能现前就是我们现在「有差别」；妄想是差别，分别是差别，执著是差别。有差别，智就没有了。智变成什么？变成情，变成识。有差别就不叫智，叫情识，烦恼！习气！离妄想分别执著，无差别，情识转变为智慧。
所以诸位要晓得，情识跟智是一体，两种不同的作用。换句话说，一个是觉的作用，一个是迷的作用；迷的作用是情识，觉的作用是无差别智。
这些道理事实真相不能不知道，你真的知道了，透彻的明白了，这个经是你这一生当中无上的宝藏。你不会一天离开它，你会把它看作比吃饭、比喝水、比睡觉还要重要，没有比这个更重要的了。为什么？这是我的法身慧命，我的法身慧命要依靠它才能活过来。今天不少佛门弟子在家出家疏忽了，没有重视经教。那是什么原因？愈迷愈深，愈走愈远。他虽然是学佛，他走的不是佛道。你再仔细去观察，他走的是六道轮回，甚至於他走的是三恶道，不是佛道，不是菩萨道。我们自己清楚明了，我虽然不能帮助他，我不能跟著他走邪道。我走邪道，不但害自己，不晓得害多少人！我要走觉道，度自己，也帮助许许多多人觉悟。今天不觉悟，也许他明天觉悟了；明天不觉悟，也许他明年觉悟，也许他过个十年八年觉悟了。只要你天天显示，天天做这个样子给他看，日久天长，总有一天，他醒过来了，这种例子很多。
根利的人快，不要很长的时间，他就看出门道出来了；根钝的人、业障深重的人，那要相当长的时间。所以我们在佛经里面，看到世尊的弟子，有跟释迦牟尼佛十年、二十年开悟的，有跟释迦牟尼佛三十年、四十年开悟的，很多！有些根利的跟释迦牟尼佛两、三天开悟了。在中国禅宗里面，永嘉禅师亲近六祖一天。所以在六祖会下，他有个好名称叫「一宿觉」，他一觉悟就没事了，就准备走了。六祖说：你走得太快了，住一晚上。他就在那里住了一晚上，第二天走的，叫一宿觉，这是根特别利。
众生根性不一样，菩萨示现是平等的。菩萨永远在示现，一切诸佛如来跟释迦牟尼佛没有两样，佛佛道同，都在做示现。做示现的时候，有没有心？无心，他没有妄想分别执著。这种示现是什么？性德自然的流露。没有一丝毫的意思在，如果有一丝毫意思在里面，就不是示现，装模作样，那就错了。没有一丝毫意思，完全是自然。佛经上常讲法尔如是，确实是这样的，法尔如是。我们这是有分别、有执著，讲佛力、十力、四无所畏，十八不共法，那是佛对凡夫讲的。佛有没有这些分别执著？没有，念头都没有。这就是教学的善巧方便，对什么样的根性用什么样的方法。下面第七句：
【显示普示现如来身。】
这一句不好懂。『如来身』是法身，怎么『示现』法？你看示现前面有个『普』字。「示现如来身」一定有「普」，为什么？法身平等。如果要不会，我们想想世尊在《金刚经》上给我们解释「如来」这个名词的意义，经上说得好「如来者，诸法如义」，这句话意思很深！江味农居士在《金刚经讲义》里面注得很长很长。「诸法如义」，「法」是从相上讲的，从事上讲的，「如」是从理上讲的，从性上讲的；事如其理，相如其性，性相不二，理事一如，这是如来。「身」是什么意思？身有体的意思，身有依的意思，依靠。我们六根要依靠这个身，就是妄想分别执著，也不能离开这个身，离开这个身不起作用，身有集聚的意思。这个地方的如来身三个意思里头偏重在体，我们常讲法身理体，法身理体就是如来身。怎么样「普示现」？这个事情难了，当然难。为什么？你没有证得法身，你要证得法身就不难，你看到这个你就会了。
威光菩萨证得了，他能普示现。我们今天读到这个地方，自己没有证得，没有证得，没有能力示现。虽然没有能力，这一桩事情不能不知道，知道的浅深没有关系；知道的深，有深的表现法，知道的浅，有浅的表现法。最普通的表现的样子是什么？心量，「心包太虚，量周沙界」，这是如来身。你们想想，这是不是普示现？於一切法没有分别，没有执著，没有妄想，这是如来身。
在今天我们初学说的是什么？包容。所以学佛，我也常常勉励同学，你修行，你的功夫、你的成绩在哪里？完全看你做人。特别是看你在跟大众相处，这是能看到你的实学，实实在在你到底学了多少，你有没有成就？真有成就，从前心量很小，不能容人，现在心量大，可以包容人了，可以跟大众相处了。从前不知道尊敬别人，总是瞧不起别人，别人不如我。现在慢慢懂得了，我有我的长处，他有他的长处，我的长处他没有，他不如我；他的长处我没有，我不如他。现在会这样想了，这样想，就有进步，能跟别人相处，能够包容了。当然你的功夫还不到家，在一切人事物里面，还有看得顺眼的、欢喜的，还有看得讨厌的、不欢喜的，这是什么？功夫还不到家。
功夫果然到家了，於一切人事物都没有分别、都没有执著，如来身就现前。我们中国谚语所谓「量大福大」！你有量，你有福，量小不是君子。儒家讲成就，你看看也在这上面说！量小不是君子，君子度量大，君子能容人。所谓宰相肚子里可以撑船，这是形容度量大，能包容。那如来身，包容了虚空法界。包容虚空法界，你一定要觉悟到包容三途六道众生，包容五逆十恶的众生。有没有分别，有没有执著？没有，这如来身。
十法界是平等的，在菩萨心目当中如是，我们凡夫心里面不平等，菩萨心里头是平等的。我们要学菩萨，从哪里学？就学平等。就在日常生活当中，一切人一切事一切物，在这里面学习拓开心量，无所不容。为什么？自性里头本来没有妄想分别执著，妄想分别执著是从情识里头生的、妄心里面生的，真心里头没有！「普示现如来身」用真心，你会用真心，一真一切真。所以身也是真身，事也是真事，没有一样不是真的，这跟诸位透一点消息。现在时间到了。
天天在学？道理在此地。现在时间到了，这一段我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第九五六卷） 2003/2/4 澳洲净宗学院 档名：12…17…0956
诸位同学，请看「传化众生」，悟他十句里面第八句看起：
【显示不可思议佛神变。】
同学们要记住，前面省略掉的是「为一切世间」，为一切世间『显示不可思议佛神变』。「神」是神通，「变」是变化，神通也是我们平常所说的神奇莫测，那一种的神通变化。这个境界是无比的广大，得有智慧，还要有定力。所以如来不思议的神变从哪里来的？从定慧当中而来的。定慧功夫愈深，智慧愈大，你的神变也就广大无边，所以一切菩萨比不上佛的神变；同样一个道理，声闻缘觉的神变比不上菩萨。为什么？定慧不等。我们要怎样学？实在讲，还是要修定、要开慧。由此可知，不思议的神通变化，原来就是定慧的作用，定慧的落实。在佛法里面常常讲到的，「应机说法」、「随心应量」，应以什么身得度，就现什么身，这个现身是神变；应当说什么法，就说什么法，无一不是神通变化。
所以佛不但没有定法可说，也没有一定的形象。佛菩萨教化众生如是，一切众生又何尝不如是？我们要明了。以我们自己来说，只要你细心观察，我们自己的心、态，心里的念头，言语，身体的动作，从早到晚也是千变万化，哪有一定的？我们自己的心态是个不定的，佛菩萨教化众生要是用定法（一定的方法），怎么能够收到教化的效果？所以三学的作用就是不可思议的佛神变，这样子才能契机。变化里面有不变的，不变的是什么东西？戒定慧不变，戒定慧起用变幻莫测。真诚、清净、平等、正觉、慈悲不变，但是大菩提心