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大方广佛华严经净空法师第801-1000集-第270章

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  这一个刹土「有佛」,佛来干什么?佛来教化众生的。佛到这个地方示现八相成道,示现修行的,他来表演的,表演还是教化众生,做给大家看,我这样修学,最后成功了。成功之后,亿万人景仰,你想不想学?天人导师!所以首先你得要认识佛,你不认识,你怎么个学法?
  『或有刹无佛』,有些刹土里没有佛,为什么有佛?为什么无佛?佛为什么会来?为什么不来?这个道理要懂,这是佛讲得很清楚,也讲得很多。佛怎么来的?众生有感,佛就来应;众生要没有感,佛就不来了。什么叫感?感就是希求,众生想有一个好老师来教教我们,这个念头就是感,佛就来了。自己以为自己很能干,从内心里确确实实没有一个念头,说是有人来教我的话,没有这个念头,佛就不来了。所以佛不来,众生贡高我慢,自以为是,都以为自己很了不起,佛菩萨不来。
  至於佛菩萨在世间住世的长短,也是这个道理。菩萨在这个世间,到底住多久,没有一定,完全是众生的感应。这个感应就是缘分。众生觉得很需要,菩萨住世;众生以为我行了,我可以了,我可以不必须要菩萨来帮助,菩萨就走了,就灭度了。灭度到哪里去?哪里有求,哪里就有应。《普门品》里面讲得很好,「千处祈求千处应」。诸佛菩萨活动的空间大,他们至少见思烦恼断了,尘沙烦恼断了,无明烦恼也破了几品了,活动的空间是遍法界虚空界,活动的范围太大太大。遍法界虚空界,无量无边刹土,无量无边众生。
  这是佛在经上常讲的,「佛不度无缘之人」,那个「缘」是什么?感应。佛的应是圆满的,像我们现在讲的光,讲的电一样,遍满在宇宙,问题就是众生你能不能把这个电,把这个光接过来,自己受用,那这个是你自己的事情,这就是感。所以「应」是没有条件的,感是在众生,众生没有这个意念,虽在你面前,也起不了感应作用。如果你有这个念头,佛菩萨就在你的周边,在你的周围,从来没有离开过你。那个示现无量无边,不可思议。读《华严经》我们这才明了,不读《华严》确确实实不知道。读了《华严》才晓得,不仅是一切人、一切事、一切物,全是佛菩萨跟自己的感应。自己的悟处就多了,境界不断向上提升,才真正体会得到。
  有佛的世界,这个里面就有求学意愿的人多,感得佛菩萨来应现。这个刹土里面没有佛,那就是这个刹土里面的众生愚痴没有智慧,很苦,不想学,没有学的这个念头。通常在什么地方?地狱道,地狱、饿鬼、畜生,没有佛示现。那在人间呢?地球有这么大,是不是每一个国家地区都有佛出现於世?不见得。现在我们可以这样说法,有高度文化的这种族群国家,有佛菩萨应化;文化水平非常低的,一些很横蛮的族群,这里面没有佛菩萨应化。就是我刚才讲的,他没有想学这个念头,特别是想学好,想学圣贤的道理。
  在中国、在古印度,应化的事迹特别明显。什么道理?印度,我们搁下来不谈,但谈中国,中国自古以来,人有一个愿望想升天,这一念就行了。印度也不例外,古时候的婆罗门教,我们知道婆罗门教他们的历史比佛教长远得多了,他们自己说他们这个教有一万多年。现在世界承认他们的,八千五百年,那就算佛教三千年,人家八千五百年,比我们长远多了。他们修行修苦行,修禅定,他们能够突破空间维次,所以六道轮回里面的状况,他了解得很透彻很清楚,六道轮回不是佛说的,婆罗门教说的。这不是一个学术,不是一个想像,是事实真相,他在定中见到的。不是一个人见到的,许许多多人见到的,凡是见到的,大概都是相同的。
  早年简丰文居士没有学佛之前,没有认识我之前,他修定,也算不错,他定中也突破了空间维次,突破的不多,他能够见到饿鬼道,十殿阎王,他都见过,而且见过多次。他告诉我,个子不高,大概只有三尺的样子。这个说法很正确,古印度的记载亦复如是,许许多多人都见到,鬼道的个子大概就是两、三尺。鬼道里面的状况,就像我们人间阴天一样,看不到太阳,日月星星都看不到,就是昏昏沈沈,阴天。这些状况,他所见到的,跟古书里头所记载的,前人所见到的相同,那就是真的,不是假的。
  所以禅定的功夫能够突破空间维次,你禅定愈深,你就能够见到欲界天;更深,你能够见到色界天。换句话说,你的生活空间,逐渐逐渐在扩大。更深的禅定,把六道突破了。六道突破,那个外面是四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,你都能够接触到。但是十法界是一个大的界限,再得破一品无明,证一分法身,那就是更高级的禅定,把这个界限突破。突破之后,你就见到一真法界,我们讲宇宙人生本来面目,你才能见到,这个境界里头,不生不灭,不来不去,不增不减,不一不异。
  大乘经上所说的,佛教给我们信、解、行、证,这个「行」就是定功,然后你就证实自己亲证,亲自看到,亲自接触到这个境界,佛在经上所讲的一点都不错。所以佛菩萨住不住世,住世时间的久暂,与佛菩萨不相干,佛菩萨从来没有起心动念过,众生所感。这个道理我们要懂,懂得这个道理,我们求佛菩萨的意念,永远不会中断,我们得佛菩萨的加持,得佛菩萨的教诲也就永远不会中断,这一点比什么都重要。
  但是感应里面最重要的,不是感情,感情所起的感应,不是佛,是魔。也就是你的情没有断,你感应的是魔,不是佛。一定要把情转变成智,感情跟智慧是一桩事情,觉悟了就叫智慧,迷了就叫感情。所以感情跟智慧一桩事情,迷悟不相同。所以你就知道觉比什么都重要,觉而不迷,转凡情为般若智慧。人要一迷了,把你自性本性般若智慧就转变成情欲,这就坏了。情欲一定是与自私自利相应,哪有不造业的道理!
  佛菩萨教导我们,转情识为智慧,转迷为悟,这一句话大家听得耳熟;转迷为悟,你不好懂,转情欲为智慧,你好懂。智慧是悟,情欲是迷,转迷为悟,这是个重点。一迷一切迷,一悟是一切悟。悟了,当然你不会作恶,自自然然转恶为善。从哪里转起?从自己本身转起,绝不是从别人,绝不是从外面境界,从自己本身转起。
  所以诸佛菩萨示现在这个世间,要示现修苦行。苦行是世间人讲的,为什么?世间人迷恋在名闻利养五欲六尘上,他认为名闻利养五欲六尘的享受是快乐。如果把这个东西都舍弃掉,远离了,这个人好可怜,这个人很苦!凡夫的标准,不是事实真相。事实真相是什么?凡人可怜,凡人真苦,这个名闻利养五欲六尘,真苦!什么真乐?把这个东西丢掉了,真乐。这个凡跟圣,这颠倒,所以经上常讲「颠倒妄想」,凡夫确实是颠倒妄想邪知邪见,连个苦乐都没有能力辨别,都不知道;苦乐的真相都不知道,因果的真相,更是一塌糊涂。所以佛在经上常说,这些人叫可怜悯者,真可怜。
  这是我们把佛出世的因缘介绍出来。我们一个人希求佛出世,佛也出世。「佛氏门中,不舍一人」,所以我们不必担心。问题就是我是不是真心想学佛?我求佛,佛为什么不能现前?我求佛,好像这个心也是真的,也是挺恳切的,但是佛教导我的我做不到,佛出不出世?佛不出世。你是假的,你不是真的,你并不想真干。佛果真出世,佛被你们糟蹋,你的罪更重。佛到这个世间来,不是真正帮助你上天堂,是帮助你堕地狱,那又何苦来?由此可知,佛出世是大慈大悲,佛不出世还是大慈大悲。佛的真诚慈悲一丝毫没有减损,没有差等,完全看众生是什么样的心态。后面两句说。
  『或有唯一佛,或有无量佛』。统统是缘,「一佛」是什么?共业不善,极少数的人有一点善根、福德、因缘。这「一佛」从哪里来的?这「一佛」与你有缘,这个要记住。经上说得很好,「佛不度无缘之人」,你跟佛没有缘,佛度不了你。为什么?你不相信他。释迦牟尼佛在世,有一个最明显的例子,东城老母,一位老太太,讨厌释迦牟尼佛,看到释迦牟尼佛来了,马上掉头就走,跟释迦牟尼佛没有缘。佛就跟这些弟子们讲,她跟我没有缘,我度不了她。
  佛现神通,东城老母看到佛来了,掉头就去了,佛变现一个化身,在那一边,这个老母一看,怎么这边又看到释迦牟尼佛了?拐了弯,又走了。佛就现了四个身,在她的四面,她一看四面八方都是释迦牟尼佛,头低下来嚎啕大哭,看都不看一眼。佛给这些众弟子说:你们看看,无缘!不是不慈悲,无缘。这给我们很大的教训。成了佛,成佛是平等的,常言说得好,「佛佛道同」,一切佛智慧、德能、相好完全相同,度众生不相同。什么原因?过去生中,在修学过程当中,与众生结的缘不相同,与众生结的缘多,那度众生就多了,数量就多了;与众生结的缘少,你度众生就少了。
  佛在这个地方就暗示我们,我们将来修行证果成佛,要想广度众生,那现在应该怎么办?与一切众生广结法缘,你跟众生不结缘不行,这个不是勉强来的。所以诸佛跟众生结的缘不一样,所以成佛佛国土有大小不一样;度众生有多少不相同,道理在此地。你们想想看,这是不是因果报应?佛也没有办法离开因果,因果是真理,因果永恒不变,这个我们不能不知道。大小显密经教里面讲得太多太多,不是偶尔一次、两次。
  「或有无量佛」,可见得这个地区众生,善根深厚,福报成熟,感得无量无边诸佛到这个地区来应化,那是无比的殊胜庄严。像释迦牟尼佛当年出现在我们这个世界,诸位想想,他是一佛还是无量佛?我们知道,世尊出现在我们这个世界,无量佛。我们只听说一个释迦牟尼佛,没有听说有第二个佛。没错!一佛出世,千佛拥护,千佛万佛做种种示现,就像演一台戏一样,做种种示现,都是诸佛如来在表演。刚才我讲了那个城东老母,你们想想她是不是古佛再来的?那表演的,都是佛!演一场戏给我们看,演得非常逼真。
  但是她表演的都是事实,六道里面的事实,十法界里面的事实,帮助我们觉悟。让我们看了这个表演才晓得,我们应当随时随处,与一切众生结法缘。这结法缘,我没有财力,我没有什么,不必要钱财,不必要物品,欢喜合掌,对一切人恭恭敬敬,笑脸迎人,问一声好,都是结法缘。就是真诚心、清净心、平等心、慈悲心,跟人结缘。让一切大众、一切人、一切物,一切物包括一切众生,有情的畜生,飞禽走兽;无情的,树木花草,统统结缘,这个缘就结得广,结欢喜缘,结尊重爱护之缘。全心全力帮助他们,照顾他们。事达不到,愿达到,我的心愿念兹在兹,有感应,真诚的挂念,他有感应,跟一切众生结法缘。再看下面一首,第二首:
  【国土若无佛。他方世界中。有佛变化来。为现诸佛事。】
  这一首,释迦牟尼佛法运灭了之后,释迦牟尼佛的法运是一万二千年,分为三个阶段,正法一千年,像法一千年,末法一万年。我们中国人常说,释迦牟尼佛灭度到现在已经三千多年了。那就是正法过去,像法过去,现在是末法。末法一万年,已经过了一千年,还有九千年,这个是有佛法的时代。九千年之后,这个世间没有佛法,佛法就灭了。佛法灭了,这就是国土没有佛,众生苦!诸佛菩萨大慈大悲,难道看到这么苦的众生就不来照顾了吗?还来。怎么来?不以佛的身分来,一定是以同类的身分来。
  所以『他方世界中,有佛变化来』。没有佛法的时间很长,佛在《弥勒下生经》里面告诉我们,释迦牟尼佛法运灭了之后,什么时候这个世间才有佛法?等弥勒菩萨到这个世间来示现成佛,这个世界上又有佛法。他什么时候来?照我们这个世间年月日来计算,五十六亿七千万年之后。诸位想想,五十六亿七千万年之后,释迦牟尼佛的法运是一万两千年,真的,在这么漫长时间当中,有佛法这一万两千年就如同石火电光,昙花一现,很短暂,我们能够生在这个时段,非常幸运。
  那漫长没有佛法的时候,我们在《地藏经》上看到了,释迦牟尼佛已经指定了代表,在这个漫长时间,他要负责照顾众生,代表是谁?地藏王菩萨。地藏王菩萨也是久远劫就成佛,他在这个世间主持教化,众生决定没有求佛菩萨的念头,但是地藏菩萨会代替众生来祈求。诸佛菩萨到这个地方来应化,现什么身?现三途六道身。
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