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己冷静思惟观察，看自己，看周边的人他们的处事，你就很清楚，才知道「寂用」这两个字好！
佛心永远是寂静的，它不动，不动就是不迷，不动就是不起无明，无明就是妄想。那你要问，什么是妄想？什么是无明？最简单的说法，起心动念。六根接触六尘境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，起心动念是无明。念头一起就是无明，就是妄想。不起心、不动念，这是自性用事，清清楚楚，明明了了，觉性，本觉。不起心、不动念是不用阿赖耶识，不执著是不用末那识，不分别是不用第六意识，你不用它，妄的不要；妄的不要，真的就现前。真的是什么？阿赖耶变成大圆镜智，究竟圆满的智慧。第七末那识，不用执著，不执著，它变成平等性智。意识，第六意识，你不用分别了，它变成妙观察智。眼耳鼻舌身自然转过来，变成成所作智，转八识成四智。凡夫是八识，用八识。佛菩萨转过来了，不起心、不动念，不分别、不执著，那就叫四智，四种智慧。诸位要晓得，四种智慧是一即是四，四即是一，这叫做寂用。
下面这句说得好，「总显上来动寂无二」。上面讲得很多，给你讲的全是动的，也就是起心动念变现出来的十法界依正庄严。「毛光照益」里面功德无量无边，略举四十四种，那是动；相动，体是寂的，动寂不二，这是说一真法界。十法界里面，十法界里面动静是二，六道就更不必说，动不是静、不是寂，寂决定不是动，都对立了。人我对立，性相对立，理事对立，无不是对立，所以化解对立谈何容易！西方的哲学讲相对论，对立，宇宙万法统统是对立而生起的，所以事实真相就很难认知。
认知错了，所以你永远不能够解决问题。佛法能解决问题，就是他对於事实真相了解。事实真相是什么？相动性寂，事是动的、理是寂的，而且真正认识到动寂不二，所以他能解决问题。无论在什么境界里面，在一真也好，在四圣法界也好，在六道也好，在三途也好，能现种种身，随众生心，应所知量，能现无量无边身，帮助一切迷惑的众生，帮助他回头，帮助他觉悟。佛菩萨无论做什么样的示现，都是在动静不二，我们用现代的话说，内心里没有对立，这就是动静不二。跟一切人没有对立，跟一切事、跟一切万物统统没有对立。为什么没有对立？知道性是一个，理是一个，事相虚幻不实；再要说到真切一点，事相了不可得。《般若经》上讲的一切法，一切法的事相是无所有、毕竟空、不可得，它怎么会对立？对立就是二，对立就迷了，有对立就迷了，不对立就觉了。记住，一是觉，二就迷了。我们上跟诸佛如来一体，下跟一切众生也是一体，生佛不二，众生跟佛是一不是二，哪来对立！没有对立，就没有起心动念，常寂光净土现前，这才是真的。实报土以下皆是方便，这个不能不知道。总显《华严》所说的，总的一句话来说，就是「动寂无二」。
这一段经一共有三十四首半偈颂，分为三段落，分为三段。第一段，一首偈，「标名总辨」，名称说出来。第二首以下，有「三十二颂半，正显业用」，说明寂用。这个寂用我们简单说，就是清净心的作用，经文上就是定，我们用中国一般说法是禅定的作用，禅定是心。我们懂得禅定的意思，什么叫禅？什么叫定？禅是不受外面境界干扰，这叫禅。定是自己内心不起分别执著，这就是定。无论在什么境界里，不起分别执著，不为境界干扰，这叫禅定。所以禅定不是盘腿面壁，千万不能把这个搞错了，盘腿面壁叫做禅，你搞错了，你不懂得禅。六根在六尘境界上，没有分别，没有执著，绝不受干扰，这叫真正禅定，所以行住坐卧统统都是禅。在经文里面我们会看到，你就真正懂得参禅了。第三段只有一颂，最后，「总结难思」，难思是不可思议。在这个地方我们就学菩萨，学法身菩萨，虽然学不到，这些道理、方法略知一二，对我们日常生活就会有大帮助。我们看第一首偈。第一首偈是标名总辨。
【有胜三昧名方网。菩萨住此广开示。一切方中普现身。或现入定或从出。】
『从出』就是出定。入定是寂，出定是用，所以寂用，寂用无涯。「胜」是殊胜，有殊胜的三昧，名字叫『方网』。「方」是十方，这就是空间。「网」，刚才给诸位报告，十法界依正庄严这是网。『胜三昧』是什么三昧？太多了，可以说菩萨所证的三昧都是殊胜三昧。如果用我们常常比喻的方法来讲，阿罗汉所证得的三昧，我们六道里面所修的定，六道里面四禅八定，四禅八定都在六道里面，都出不了三界，阿罗汉修的定超越了，《楞严经》上把它称作第九定。这个等级，四禅八定是八个等级，世间的，第九定超越了，所以叫九次第定，阿罗汉修的。他跟世间比，阿罗汉的定就是胜三昧；菩萨的定，就更高了，菩萨跟阿罗汉比，菩萨是胜三昧，阿罗汉跟菩萨比，比不上；菩萨跟佛比，那就又比不上了。你就晓得胜有等级的，它对下就称胜，对上面，上定的时候，它就是劣，所以它有等级的。讲究竟殊胜，是如来果地上的，究竟殊胜。把妄想分别执著统统放下了，放得干干净净，连习气都没有，这是究竟殊胜，没有人能够跟他相比。
菩萨还有四十一个位次，十住、十行、十回向、十地，愈往上面去愈殊胜，愈往上面去就看得愈清楚、愈明了。虽然我们在《华严》里面体会到，初住菩萨破一品无明、证一分法身，他的妄想分别执著全没有了，初住。初行菩萨亦如是，初回向菩萨、初地菩萨，到等觉、到如来果地上，亦复如是，一样的。一样的，为什么有四十一个位次，加上佛是四十二个位次，佛是妙觉。清凉大师注解注得好，他要不注解，我们有疑惑，他老人家讲无始无明习气不同。我们就晓得了，无始无明破了，统统破了，习气还带著。
这个习气，这名方网我们就晓得了，好像飞机飞得是一样高，看到下面。习气完全没有了，眼睛好，看得清清楚楚；还带有点习气的，就好像一个老花眼一样，是看得很清楚，比较模糊。愈是下面，模糊愈重。为什么？他带著，他真看到了，不是没看到。所以，初住菩萨跟等觉真的没有两样，实在讲它并不碍事，就是这一点无明习气，厚薄不相同。初住菩萨有很浓厚的习气，无始无明的习气，等觉菩萨就非常薄，到妙觉位就没有了，习气统统断完了，妙觉，究竟佛果，是这么一桩事情。不像十法界里面的佛，十法界里面的佛也能到那么高，但是看得不甚清楚，就好像底下有薄薄的一层雾一样，还是能看得清楚，有一层薄雾，这么个状况。
『菩萨住此广开示』，菩萨为什么要住此？菩萨想住此，菩萨愿住此，那菩萨起心动念了，菩萨已经有分别执著，他就不是菩萨，他是凡夫。如果分别执著都有的话，是六道凡夫。没有执著，有分别，那我们晓得他是阿罗汉、是辟支佛。如果连分别都没有，我们晓得他是十法界里面的菩萨、佛，是这个位次，没出十法界。现在此地讲的「菩萨住此广开示」，这个菩萨是法身菩萨，怎么住此？众生有感，佛菩萨就有应。佛菩萨证得法身了，法身是什么？法身没有形相，法身不是精神，法身也不是物质。
所以法身佛，《华严经》上讲法身佛，名号称作毗卢遮那，「毗卢遮那」是梵语，什么意思？翻成中国意思叫「遍一切处」。给诸位说，这就跟虚空一样，这是法身，遍一切处，法身就是法性。那讲法性就好了，为什么说法身？法性是体、寂，法身是用，就是《坛经》里面讲的能生万法，万法就是法身。法身为什么不是精神又不是物质？这个你要回味到《金刚经》上的两句话，佛在《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，精神是现象，物质也是现象，都是虚妄。怎么是虚妄？阿赖耶是虚妄，能变的阿赖耶是虚妄，它怎么会是真实的！所以才跟你讲「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，《大般若经》讲「一切法无所有、毕竟空、不可得」。
众生有感，佛菩萨有应。感有四种，前面讲过，有显感、有冥感；应也有四种，有显应、有冥应。这四种是，显感显应、显感冥应，冥冥当中有应，有时候你能感觉到，但是你见不到，都在面前。昨天我们的三时系念佛事做得很圆满，我们做佛事有感，佛菩萨有没有应？有，你没看到，冥应。有人看到，显应。我没有去求他，没有求他，你缘成熟了，自然就感。释迦牟尼佛当年现示，现示在这个世间，世间没有佛教，谁也不知道有佛。那怎么感？是宿世跟佛有缘，这一世缘成熟了，我自己不知道，佛知道，所以他有应。怎么叫成熟了？能信、能解、能行、能证，自自然然跟佛菩萨就起感应道交，所以佛以应身出现。应身是到这个世间来投胎，示现投胎，跟世间人没有两样，也有父母，从出生慢慢的长成，八十岁过世了，跟世间人没有两样，叫应身。而且示现的是佛身，三十二相八十种好，应以佛身得度者，即现佛身而得度之。这个我们要知道。应以什么身得度，自然就现什么身，绝对没有起心动念，更没有分别执著，他是这么来应的！应现在这个地方，讲经说法，包括做出种种的示范，都是教给我们的，这个示范就是身教。佛教我们放下妄想分别执著，他放下没有？他放下了，放得很彻底，放得很究竟，他再教我们，我们才会相信；他自己不肯放下，教我们，我们不会接受，我们不会相信的。
他总是先做出样子来给我们看，把他日常生活，工作就是教学，这一点要特别留意到，释迦牟尼佛当年住世四十九年是教学，不是宗教。所以印度许多宗教的传教师、宗教里面的领导人，都依释迦牟尼佛为老师，向他学习。这个我们在经典里面看到，佛的学生，你们常常念《地藏经》，《地藏经》说婆罗门女，那就是婆罗门教的。《华严经》上讲得更多，讲遍行外道，这统统都是属於宗教的人士，都跟释迦牟尼佛学习。释迦牟尼佛每天不但讲给大家听，点点滴滴做出示范，这些示范，记录下来叫戒律。所以你要晓得，戒律是什么？戒律是佛菩萨日常生活，他本来就是这样的。佛告诉我们，我们本来也是这样的，觉悟了就是这样子，迷了就变样子。觉悟了就正常，正常的样子，一点都不希奇。我们现在看到戒律，戒律很可怕，怎么这样也不能做，那样也不能做。那是什么？我们已经养成很多坏习惯，不正常了，现在看到正常的，好像感到很别扭，其实是正常现象。应当知道，戒律一翻开，一照照镜子，我们自己不正常，佛菩萨那个才叫正常的样子。
佛教我们没有别的，回归自性，本来是佛。我们怎么办？佛说了，大家根性不相同。上上根人一接触就大彻大悟，这个你要知道，所谓大彻大悟，果上说的。他为什么会大彻大悟？没有别的，他把妄想分别执著放下了，叫大彻大悟。放下妄想分别执著这是因，换句话说，你要能放下，你不就大彻大悟了吗？佛门里面常讲「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什么？妄想、分别、执著，三把屠刀，比喻。这三把统统放下，就成佛了。放下一个是阿罗汉，放下两个是菩萨，不就这么回事情吗？所以菩萨给我们做种种开示，释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，这个你要懂。
佛陀在世的时候，没有做法会，佛的法会就是讲经的法会，教学。大众在一起，叫大会，研究讨论，为大家解答疑难。至於修行，是各人自己事情。修行不难，道理搞清楚、搞明白难。所以从前章嘉大师告诉我，佛法是知难行易，这个话讲得一点都不错，知太难了。为什么难？妄想分别执著放不下，把你自己本性智慧德能全部障碍住了，所以你不知道。怎样才知？放下就知道，放下一分，你智慧生一分；放下两分，智慧就长两分。智慧现前，是自己本来有的，不是外头来的，只要你把障碍去掉。不但智慧如此，你的德行、你的能力亦如此；不但德行、能力如此，你的福报也如此。你要知道你有圆满的福报，像毗卢遮那佛一样，你有华藏世界，像阿弥陀佛一样，你有极乐世界。为什么统统都失掉？你要知道，失掉的原因就是妄想分别执著。
这个东西要记住，妄想分别执著是什么？就是一念不觉。这个一念不觉是错误的、是虚妄的，不是真实的，是相似相续的抽象概念。这是为了大家方便理解，要跟你说真的，真的那个相似相续都没有，真的就是一念不觉。我