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“汝之义与文不合理不巧妙”，“汝之论破不十分”，“汝之救论反驳不完全”，“汝之别论不十分”，“汝之差别论不完全”，“汝之隐闭论不十分”，“汝之开显论不完全”，“汝之断略论不十分”，“汝之综合论不完全是被拙语、拙话、拙谈、拙言、拙说”而宣示败北。
六百八十九、什么是劣论者悲泣而愁？答：劣论者，是贱劣论者、毁失论者、毁败论者，而非完全论者。悲泣者，如“我顾念他事，考虑他事，忆持他事，省察他事。今我豫想全然相反。彼敌者同党多，徒众多，眷属多。然我此徒众不和而不和合，依和合而此议论亦有之胜算。我再为败”，如是言而所有泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭。此是“悲泣”也。愁者，愁“彼有胜我有败”，是愁“彼有利得我有不利得”，是愁“彼有名声我有不名声”，是愁“彼有赏赞我有毁訾”，是愁“彼有乐我有苦”，是愁、疲、悲泣、捶胸而泣、陷于蒙昧，想：“彼被恭敬，被尊重，得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品；我不被恭敬，不被尊重，不被尊敬，不被奉事，不被敬重，不得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品”。此是“劣论者悲泣而愁”之义。
六百九十、什么是得意与失意？答：乃起诤论之彼等有胜与败，有利得与不利得，有名声与不名声，有赏赞与毁訾，有昔与乐，有喜与忧，有好与不好，有亲匿与嗔恨，有得意与失意，有顺境与逆境。由胜而心得意，由败而心失意也。由利得而心得意，由不利得而心失意。由名声而心得意，由不名声而心失意。由赏赞而心得意，由毁訾而心失意。由乐而心得意，由苦而心失意。由喜而心得意，由忧而心失意。由上升而心得意，由下降而心失意。
六百九十一、什么是见此论议、沙门应远离？答：“见此”者，乃于现之斗争、见之口论、见之异执、见之诤论、见之确执而见、观、考量、度知、辨知、明了此之过患。见此之论议，沙门应远离者──云以论议斗争、口论、异执、诤论、确执。或又论议者，是无用之论也──不可行论议，不可行斗争，不可行口论，不可行异执，不可行诤论，不可行确执。应舍弃斗争、口论、异执、诤论、确执，应除去、应灭除、应令之灭无。由斗争、口论、异执、诤论、确执而远离、离、离去、出离、舍离、离脱、应以不限定之心而住。
六百九十二、什么是把取恶见为争论？答：是取六十二恶见中任何之恶见，把取，取着，执受，住着。即是“汝不了知此之法与律，我了知此之法与律，何故汝不了知此之法与律耶？因汝是邪行道者，我是正行道者，我言有伴义，汝言不伴义，应言于前者而汝以言于后。应言于后者而汝以言于前。汝久习之说柚颠覆也。乃指摘汝说之过患。汝已被论破。令解脱行汝说之过患。或又若汝能显论而争论，为斗争，为口论，为异执，为诤论，为确执之云义。
六百九十三、什么是破军行人人？答：“军”者，是魔军也。即身恶行是魔军，语恶行是魔军，意恶行是魔军，贪是魔军，嗔是魔军，痴是魔军。忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行是魔军。即世尊斯宣示：汝第一军欲、第二军不言乐…勇者胜得乐，依四圣道胜、打胜、破、毁坏、败退一切之魔军，一切之敌对烦恼。故诸阿罗汉、漏尽者云为行“破军”之人人。“行”者是行、住、动作、活动、护持、持续、维持也。此是“破军行人人”之义。
六百九十四、什么是‘与除遣者合步调，汝之行事为不能’？答：世尊正具、达、正达、成、正成、具备此等之除遣法。故世尊是除遣者。敌士之普行者与佛世尊合步调共来而角逐，为议论，为谈论，对议论者是不能成功。其因何耶？波须罗普行者是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小，而彼世尊是最高、最胜、最殊胜、最上、胜妙。譬如兔与醉象合步调，不能共来为角逐。譬如老狐与百兽之王狮子合步调，不能共来为角逐。譬如吞母乳之幼犊牛与绝论之牡牛合步调，不能共来为角逐。譬如鸦与金翅鸟合步调，不能共来为角逐。譬如旃陀罗与转轮王合步调，不能共来为角逐。譬如尘芥中之吸血鬼与天帝释合步调，不能共来为角逐。如是，波须罗普行者与除遣者佛世尊合步调，不能共来为角逐。其何因耶？波须罗普行者是劣慧者、贱劣慧者、下劣慧者、卑贱慧者、劣小慧者、小慧者，而彼世尊是大慧者、博慧者、疾慧者、速慧者、利慧者、择慧者、慧分别善巧者、明了智者、证得无碍解者、得四无畏者、持十力者、人牡牛、人师子、人龙、人良马、人轭兽、无边智者、无边威力者、无边名声者、富者、大财者、有财者、指导者、调伏者、教导者、令知者、令解者、令观者、是令欣乐者。彼世尊是未起之道令起者、未生之道令生者、未说之道之说者、知道者、解道者、达道者也。又现随顺道彼世尊之诸弟子，于世尊之后以世尊为模范具备诸德而住。彼世尊是知应知者，见应见者，具眼者、具智者、具法者、梵者、告示者、告说者、义之将来者、不死（甘露）之施与者、法主、如来也。于彼世尊无有以慧不能知者、不能见者、不能解者、不能作证者、不能触者也。通于过去、未来、现在一切诸法由一切行相而现来于佛世尊之智门。所有应知，应知之物，彼无论自义、他义、自他之义、现世之义、来世之义、明白之义、甚深之义、秘密之义、隐蔽之义、未了之义、已了之义、无罪之义、无烦恼之义、净白之义、第一义之义、其一切作用于佛智之中。一切之身业是随佛世尊之智而起，一切之语业是随佛智而起，一切之意业是随佛智而起。对过去于佛世尊有无障害智，对未来于佛世尊有无障害智，对现在于佛世尊有无障害智也。可知之范围者皆是佛智，有佛智之范围一切皆是可知的。佛智是限界可知，可知以限界佛智。超越可知无佛智之作用，超越佛智无可知之义。彼等智与可知之法相互在同一限界。譬如正相合致之函盖二者，函无余于盖，盖无余于函，相互在同一限界，如是于佛世尊之智与可知是相互在同一限界。可知之范围皆是佛智，有佛智之范围一切皆是可知。佛智是限界可知，可知的以限界佛智。超越可知无佛智之作用，超越佛智应无可知之事物。彼等智与可知之法相互在同一限界。于一切诸法佛世尊智之作用。一切诸法是关系于佛世尊之意门转向心，关系于意门速行心，关系于作意，关系于心之生起。佛世尊智之作用是对于一切有情。世尊知一切有情意乐，知随眠，知所作，知信解，了知小尘垢、大尘垢、利根、钝根、善行相、恶行相、易教化、难教化、能、不能之有情。含天、魔、梵天之世界及含沙门、婆罗门、天、人之人人是于佛智中而活动。譬如无论如何之鱼、龟乃至吞舟之大鱼亦皆活动于大海之中，如是，含天、魔、梵天之世界及含沙门、婆罗门、天、人之人人是于佛智中而活动。譬如无论如何之鸟乃至金翅鸟亦皆活动于虚空之方域，如是，舍利弗等有慧之人人亦均活动于佛智之方域。佛智遍满天、人之慧而胜彼。又所有贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门之总敏而长于议论，有射穿毛发之练达而能以慧解摧破他之诸恶，而此行之人人，频行质问，近于如来，在质问秘密、隐蔽之义，彼等之质问依世尊解说解答。且其解答之理由、说示而至彼等归投于世尊。如此世尊所谓由慧而极耀。此是“与除遣者合步调，汝之行事为不能”之义。
六百九十五、什么是由戒与务不言净？答：“由戒与务不言净”者，虽由戒而汝不言、不语、不话、不说明、不言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。虽由务而汝不言、不语、不话、不说明，不言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。虽由戒与务而汝不言、不语、不话、不说明、不言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。又“无见无闻亦无智，无戒无务不言净”者，乃亦非斥见、闻、智、戒、务。见亦是所盼望。即（一）有布施，（二）有献供，（三）有祭祀，（四）有善作、恶作诸业之果报，（五）有此世，（六）有他世，（七）有母，（八）有父，（九）有化生之有情，（十）于世间正生活正行道，且自通达作证此世他世向世人宣说有沙门、婆罗门十事之正见。闻亦是所望者。即他人音声之契经、祇夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、毗陀罗。智亦是所望者。即是业作智、谛随顺智、神通智、等至智。戒亦是所有望者。即是别解脱律仪。务亦是所有望者。即是阿练若住支、常乞食支、粪扫衣支、三衣支、次第乞食支、时后不食支、常坐不卧支、随处住支之八头陀支。又彼“无见无闻亦无智，无戒无务不言净”者，虽唯正见，虽唯闻，虽唯智，虽唯戒，虽只于务亦无得内寂之事。又虽无为此等诸法亦不得内寂。但此等诸法是可得内寂、证得、触得、作证资粮之原因。此是“无见无闻亦无智，无戒无务不言净”之义。“放弃此等无取著”者，希望此等不善之诸法绝对舍断，希望对三界之诸善法不爱著。黑分之诸法绝对舍断、舍断、根绝、如截多罗树之顶成为灭无，为未来不生起之物故，且对三界之诸善法无爱著故，不执，如斯者不执取，不住著，又对彼等不可执，不可执取，不可住著。如斯，是“放弃此等无取著”之义。又爱、见、慢亦被舍断、根纯，如截多罗树之顶成为灭无，未来不生起故，如斯不执、不执取、不住者。如斯是“放弃此等无执者”之义。又福行、非福行、不动行亦舍断，根绝、如截多罗树之顶成为灭无，于未来不生起故，对如斯不执，不执取，不住著。如斯，是“放弃此等无取著”之义。
六百九十六、什么是“不热望有不依寂”？答：“寂”者，是贪之寂故为寂。嗔之寂故为寂。痴之寂故为寂。忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂故，寂止故，寂静故，烧尽故，消灭故，离去故，安息故是寂、寂静、消灭、安息。此是寂也。“不依”者，是于依有爱依与见依之二依…。舍断爱依，舍遣见依，不依于眼，不依于耳，不依于鼻，不依于舌，不依于身，不依于意，乃不依、不执、不执取、不住著色、声、香、味、触、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有，过去、未来、现在、见闻觉识之诸法。此是“不依寂”之义。“不热望有”是不热望欲有，不热望色有，不热望无色有。此是“不热望有不依寂”之义。
六百九十七、什么是龙象恶见不取著？答：“龙象”者，（一）不行罪恶故是龙象。（二）不行故是龙象。（三）不来故是龙象。（一）不行罪恶故是龙象者云何？罪恶者有杂染赍再有，有不安，有苦报，赍于未来之生老死是恶不善法。（二）不行故是龙象者云何？是不行欲趣，不行嗔趣，不行痴趣，不行怖畏趣，不依贪而行，不依嗔而行，不依痴而行，不依慢而行，不依见而行，不依掉举而行，不依疑而行，不依随眠而行，不依违和之诸法而趣，不被导，不被带去，不将来。如斯“不行故是龙象”。（三）不来故是龙象者云何？依须陀洹道令舍断所有烦恼不再来，不回，不还。依斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道令舍断所有烦恼不再来，不回，不还。如斯是“不来故是龙象”。“其等龙象不取著而论者”，是龙象不可取、取著、执、执取、住著、而不论、不可语、不可话、不可说明、不可言说其等诸恶见。即不可论，不可语，不可话，不可说明，不可言说：“世间是常…如来死后非存在非不存在，唯此是真理，其他为虚妄”。此是“龙象恶见不取著”之义。
六百九十八、什么是吠陀者？答：此中，吠陀者是于四沙门道之智、慧、慧根、慧力、择法觉支、观慧、观（毗钵舍耶）、正见也。吠陀之达人是依其等吠陀到生老死之终边、达终边、到终点、达终点、到究竟、达究竟、到最终、达最终、到救护所、达救护所、到避难所、达避难所、到归依所、达归依所、到无畏、达无畏、到无死、达无死、到不死、达不死、到涅槃、达于涅槃也。又到吠陀（诸受）之终边故是吠陀之达人。依诸受到终