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所缘、眼触非所缘。所有色之内者为眼触所生之受。。。。非身根，所有色之内者为有身根、非身根。所有色之内者为非女根．所有色之外者为有女根、非女根．所有色之内者为非男根，所有色之外者为有男根、非男根。所有色之内者为非命根，所有色之外者为有命根、非命根。所有色之内者为非身表，所有色之外者为有身表、非身表。所有色之内者为非语表，所有色之外者为有语表、非语表。所有色之内者为非空界。所有色之外者为有空界、非空界。所有色之内者为非水界，所有色之外者为有水界、非水界。所有色之内者为非色轻性，所有色之外者为有色轻性、非色轻性。所有色之内者为非色软性，所有色之外者为有色软性、非色软性，所有色之内者为非色适应性．所有色之外者为有色适应性、非色适应性。所有色之内者为非色增广，所有色之外者为有色增广、非色增广。所有色之内者为非色相续，所有色之外者为有色相续、非色相续。所有色之内者为非色老性，所有色之外者为有色老性、非色老性。所有色之内者为非色无常性，所有色之外者为有色无常性，非色无常性。所有色之内者为非搏食，所有色之外者为有搏食、非搏食。如是为三种色聚。四种色聚：即于所有色之取者为有已取、不已取，于所有色之不取者为有已取、不已取。于所有色之取者为有已取顺取、不已取顺取，于所有色之不取者为有已取顺取、不已取顺取。于所有色之取者为有有对、无对，于所有色之不取者为有有对、无对。于所有色之取者为有粗、有细，于所有色之非取者为有粗、有细。于所有色之取者为有远、有近，于所有色之非取者为有远、有近。于所有色之已取者为有有见、无见，于所有色之不已取者为有有见、无见。于所有色之已取者为有有对、无对，于所有色之不已取者为有有对、无对。于所有色之已取者为有四大种、非四大种，于所有色之不巳取者为有四大种、非四大种。于所有色之已取者为有粗、有细，于所有色之不取者为有粗、有细。于所有色之已取者为有远、有近，于所有色之不已取者为有远、有近。于所有色之已取顺取者为有有见、无见，于所有色之不已取顺取者为有有见、无见．于所有色之已取顺取者为有有对、无对，于所有色之不已取顺取者为有有对、无对。于所有色之已取顺取者为有四大种、非四大种，于所有色之不已取顺取者为有四大种、非四大种。于所有色之已取顺取有粗、有细，于所有色之不已取顺取者为有粗、有细。于所有色之已取顺取者为有远、有近，于所有色之不已取顺取者为有远、有近。于所有色之有对者为有根、非根，于所有色之无对者为有根、非根。于所有色之有对者为有四大种、非四大种，于所有色之无对者为有四大种、非四大种。于所有色之根者为有粗、有细，于所有色之非根者为有粗、有细，于所有色之根者为有远、有近，于所有色之非根者为有远、有近。于所有色之四大种者为有粗、有细．于所有色之非四大种者为有粗、有细。于所有色之四大种者为有远、有近，于所有色之非四大种者为有远、有近。有见、闻、觉、识之色。如是为四种色聚。
五百一十六、什么是色取？答：即眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、色处、声处、香处、味处、女根、男根、命根、身表、语表、空界、色轻性、色软性、色适应性、色增广、色相应、色老性、色无常性、搏食。
五百一十七、什么是色之眼处？答：为所有眼之四大种所造之净色、我所摄、不可见、有对之物…由其不可见、有对之眼，于可见、有对之色，或已见、正见．当见、应见…亦是为眼、眼处、眼界、眼根、世间、门、海、白、田、事、道路、引导、此岸、空村…是为色之眼处。
五百一十八、什么是色之耳处？答：为所有耳之四大种所造之净色、我所摄、不可见、有对之物…依其不可见、有对之耳．或巳闻、正闻、当闻、应闻不可见、有对之声…亦是为耳、耳处、耳界、耳根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空岸…是为色之耳处。
五百一十九、什么是色之鼻处？答：为所有鼻之四大种所造之净色、我所摄、不可见、有对之物…依其不可见、有对之鼻，于不可见、有对之香，或已嗅、正嗅、当嗅，应嗅…亦是为鼻、鼻处、鼻界、鼻根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空村…是为色之鼻处。
五百二十、什么是色之舌处？答：为所有舌之四大种所造之净色、我所摄、不可见、有对之物…依其不可见、有对之舌．于不可见、有对之味，或已味、正味、当味、应味…亦是为舌、舌处、舌界、舌根、世间、门、海、白．田、事、此岸．空村…是为色之舌处。
五百二十一、什么是色之身处？答：为所有身之四大种所造之净色、我所摄、不可见、有对之物…依其不可见、有对之身，于不可见、有对之触．或已触、正触、当触、应触…亦是身、身处、身界、身根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空村…是为色之身处。
五百二十二、什么是色之色处？答：为所有色之四大种所造之如颜色、可见、有对之物…青、黄、赤、白、黑、茜、哈利、哈利色、嫩芽色、长、短、小、大方、圆、四方、六方、八方、十六方、低、高、影、光、明、暗、云、雾、烟、尘、月轮如颜色、曰轮如颜色、星如颜色、镜轮如颜色、宝珠、宝螺、真珠、琉璃如颜色、金银如颜色或亦有他色之四大种所造之如颜色、可见、有对其可见、有对之色由不可见、有对之眼或已见、正见、当见、应见，亦是为色、色处、色界是为色之色处。
五百二十三、什么是色之声处？答：为所有声之四大种所造之不可见、有对之物…即大鼓声、杖鼓声、螺声、锣声、歌声、乐声．铜铃声、手声、众生音声、物触发声、风声、水声、人声、非人声也…或亦有所有之他声四大种所造之不可见、有对之物…其不可见、有对之声．由不可见、有对之耳，或已闻、正闻、当闻、应闻…亦是为声、声处、声界…是为色之声处。
五百二十四、什么是色之香处？答：为所有香之四大种所造之不可见、有对之物…即根香、茎香、枝香、叶香、花香、果香、生之香、嗅香、好香、恶香也，或亦有他香之四大种所造之不可见、有对之物…其不可见、有对之香，于不可见、有对之鼻，或已嗅、正嗅、当嗅、应嗅…亦是为香、香处、香界…是为色之香处。
五百二十五、什么是色之味处？答：为所有味之四大种所造之不可见、有对之物…即根味、茎味、枝味、叶味、花味、果味、醋、甘、苦、辛、咸、咸味、涩味、收敛味、美味、恶味也，或亦有所有他味之四大种所造之不可见、有对之物…其不可见、有对之味，由不可见、有对之舌，或已味、正味、当味、应味…亦是为味、味处、味界是为色之味处。
五百二十六、什么是有身见？答：即此处为无闻之异生不见圣者、不知圣法，于圣法而不调顺。不见善士、不知善士之法，于善士之法而不调顺者，以色为我而等随观，或以我有色而等随观、或于我以色、或于色以我而等随观；以受为我而等随观，或我有受、或于我以受、或于受以我而等随观；以想为我而等随观，或以我有想、或于我以想、或于想以我而等随观；以行为我而等随观．或以行为有行、或于我以行、或于行以我而等随观；以识为我而等随观，或我有识、或于我以识、或于识以我而等随观。如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼，见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执此言为有身见。
五百二十七、什么是疑？答：即于佛、法、僧、学疑惑，于前边、后边、前边后边疑惑，或于相依性缘起法疑惑。如是所有之惑、疑惑、已疑惑性、犹豫、疑、二分、二路、踌躇、非一向执，怀疑、迟疑、不没入、心之硬心、留心意…此言为疑。
五百二十八、什么是戒禁取？答：即依佛教以外诸沙门、婆罗门之戒，净禁、净戒禁而为清净，如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执此言为戒禁取。
五百二十九、什么是过去法、未来法、现在法？答：即诸所有之法为过去、已灭、已变易、已没、已去、生已离去、摄于过去，以及过去部份之色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴是等为过去法。诸所有之法为末已生、末已存在、未已等生、未已转生、末已现转生、末已现起、末已生起、末已等生起、末已起、末已等起、末来，摄于未来部分之色、受、想、行、识是等为未来法。诸所有之法为已生、已存在、已等生、已转生、已现转生、已现起、已生起、已等生起、已起、已等起、现在，摄于现在部份之色、受、想、行、识…是等为现在法。
五百三十、什么是因法？答：即三善因、三不善因、三无记因、九欲界因、六色界因、六无色界因、六非所摄因。云何为三善因？即无贪、无嗔、无痴。云何为无贪？即所有之无贪，无贪着、无已贪着性、无偏贪、无恋着、无已恋着性、无贪欲、无贪、善根此言为无贪。云何为无瞋？即所有之无瞋、无污辱、无已污辱性、慈、慈性、已慈性，哀愍、哀哀愍、已哀愍性、哀怜、悲愍、无嗔恚、无恼、害、无瞋、善根此言为无瞋。云何为无痴？即于苦之慧、于苦集之慧、于苦灭之慧、趣苦灭道之慧、于前边之慧、于后边之慧、于前边后边之慧、于相依性缘起法之慧…如是所有之慧，智慧、择、思择、择法、解了、近察、各察、聪睿、善巧、审悉、审察、思、近解、睿智、伶俐、遍察、观、正知、导慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宫殿、慧明、慧现、慧光、慧宝、无痴、择法、正见此言为无痴。此等为三善因。
五百三十一、什么是三不善因？答：即贪、瞋、痴。云何为贪？即所有之贪、等贪、随贪、亲、喜、喜贪、心之等贪、欲求、迷闷、耽着、饕、贪着、结、淤泥、诱惑、谄、母、产出、缝着、网着、河，渴爱、丝、浸、龌龊者、伴侣、大望、有导者、林、下生、亲交、爱着、愿望、连结、希望、豫期、豫期性、色希望、声希望、香希望、味希望、触希望、利得希望、财希望、儿希望、活命希望、思望、欲望、热望、渴望、渴望性、贪望、贪婪、贪婪性、动摇、欲好性、非法贪、背理贪、志愿、愿望、欲愿、羡望、切愿、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、系、取、覆、障、盖、欲、缚、随烦恼、随眠、缠、蔓草、吝悭、苦根、苦缘、苦生、魔绢索、魔钩、魔境、爱、喜中贪、欲网、欲革纽、海、欲贪、贪之不善根此言为贪。云何为嗔？即已为损害于我之嫌恨生、现为损害于我之嫌恨生、当为损害于我之嫌恨生、已为损害于我之可爱者、可意者之嫌恨生。。为损害之嫌恨生，已为利益于我之不可爱者、不可意者。。为利益于之嫌恨生、或于非嫌恨生如是所有心之嫌恨、愤发、愤恚、逆意、怒、极怒、等极怒、嗔恚、极嗔恚、等极嗔恚：心之害恶、意极嗔害、忿、忿怒、忿怒性、嗔恚之污秽、已污秽性、害恶、恚害、恚害性、违、逆、暴恶、心之非悦性此言为嗔。云何为痴？即于苦无智、于苦集无智、于苦灭无智、于趣苦灭之道无智、或于前边无智、于后边无智、于前边后边无智、于相依性缘起法无智如是所有之无智、无见、非现观、非随觉、非等觉、不通达、不令解、不洞察、不等观、不妙观察、不现前业、不净明、童痴、不正知、痴、极痴、等痴、无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明棚、痴之不善根此言为痴。是等为三不善因。
五百三十二、什么是见漏？答：即世间是常住、或世间是无常、世间是有边、世间是无边、命即身，命与身异、如来死后存在、如来死后不存在、如来死后存在又不存在、如来死后非存在非不存在，如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取着、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执此言为见漏…一切之邪见亦为见漏。
五百三十三、什么是无明漏？答：即于苦无智、于苦集无智、于苦灭无智、于趣苦灭之道无智、于前边无智、于后边无智、于前边后边无智、于相依性缘起法无智，如是所有之无智、无见、非现观、非随觉、非等觉、不通达、不令解、不洞察、不等观、不妙观察、不现前业