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佛法在地藏经上大圆满之后，接著就讲‘慈悲’，三福孝亲尊师之后接著是‘慈悲’。从这里我们就晓得，‘慈悲’是性德，是非常重要的一门科目。孝敬扩大就是慈悲。慈悲，第一就是不杀，用意很深。如果不熟读地藏经，要不把地藏经参透，你对于这一句真正的含意就没法理解。真正参透了才晓得，一切恶业中杀业最重。为什么呢？一切有生命的众生，没有一个不珍惜自己的生命，没有一个不贪生怕死。虽然杀生是冤冤相报，但是，当他受果报的时候，他是不会想到我前世杀他，今天我应该被他杀害；前生我吃他的肉，今生我的肉也应该供养他。如果能这样想，业债偿清那就没事了。假如他不是这么想，怀恨在心，你杀我，我来生一定还要杀你，这冤冤相报就没完没了，且仇恨必定愈积愈深，这才是真正最可怕的。所以讲‘慈悲’，慈悲包括的面是无限的深广，佛特别提出这一件事来。换一句话说，杀生就是不敬老师、不孝父母。因为老师——佛——教给我们五条根本戒，第一条就是不杀生，我们今天还在杀生，违背老师的教训，就是不敬老师。不敬老师也就是不孝父母，因为父母希望我们听老师的话，依照老师的教训去奉行。今天不听老师的话，去杀害众生，不但失去慈悲心，孝敬也都丧失了，这个意义很深很深的，大家要细细去体会。
最后面一句是‘修十善业’，十善业是世间善法的标准。佛告诉我们，能够修这十种善业，决定不堕三恶道。上品的十善业能够生天，如果再加上禅定、四无量心——慈、悲、喜、舍，那就生到很高的天界了，如色界天、无色界天。‘十善’佛将它归纳为三大类：身、口、意。身业有三：不杀生、不偷盗、不邪淫。这是对在家同修们说的。如果是出家，那就改成不淫欲，要把贪爱断得干净。如果淫心没有断，无论修何法门，工夫善行修得再好，定力再深，也只能生欲界天。欲界有六层天，愈往上，情欲愈淡。由此可知，真正修禅，得禅定的人，即使得初禅——世间禅，其定功就能把淫念伏住，决定不起作用；财、色、名、食、睡，这五欲的念头也都不会生起，虽然没有断根，但因禅定的功夫，而伏住这些妄念，不使它生起来。如此，才有资格生初禅天以上。晓得这个事实，就知道参禅得定是不容易的。你去参禅，要认真的想想，财、色、名、食、睡，这五欲还动不动心？如果动心，初禅天就没分。真正不动心了，禅定才能成就。所以学禅的人很多，得禅定的人不多。得小定（未到定）或许有，真正得禅定生色界天的人就不多了。偷盗是不与取。譬如说有人投机取巧想漏一点税，‘漏税’是偷盗，是偷国家的，所犯的罪更重了。偷一个人的，将来只还一个人的债。偷国家的，这个国家有这么多的老百姓纳税，人人都是债主。美国有两亿人口，两亿人都是债主！这还得了，还不清哪！所以真正学佛的人，一定是奉公守法，决定不敢投机取巧。所以说，不犯盗戒、不犯淫戒、不犯杀戒，这叫做身业清净。
口业有四。口是指言语，有四种善法。第一、不妄语。妄语是存心欺骗人，也就是不诚实。第二、不两舌。两舌是挑拨是非。在甲面前说：‘乙说你的不是。’在乙面前说：‘甲说你不是。’这是斗乱二头，挑拨是非，无论是有意无意都犯两舌。我们这个社会，有很多人在无意当中挑拨是非，所以有的时候传话，愈传愈讹，把意思传达错误了。本来人家没有这个意思，他在传话中，任意添加增减语句，就把人家的原意全都弄颠倒了，这是很大的过失。小者使两个人失和，大者使两国交战，这种过失很重，决定不能够疏忽。第三、恶口。恶口就是说话没有分寸、没有礼貌、很粗鲁，使人听了之后很难受。第四、绮语。绮语是花言巧语，说得非常好听，可是用意不善。像现在社会上许多电影、歌舞、音乐，听起来很好听，看起来也不恶，想想这些在教人什么？都是教人造杀、盗、淫、妄，凡是这一类的都是属于绮语。口要离这四种恶业，口业就清净了。
第三是意业，就是指起心动念。所有的念头归纳为三大类：不贪、不嗔、不疑。‘贪’是贪爱，包括吝啬，所以常讲悭贪。欲望没有满足，莫不拚命在希求，希望得到满足，这是贪心。已经得到的，不能放下，不肯施舍帮助别人，这叫吝啬，是谓悭吝，这是修学最大的障碍。佛教导我们用‘布施’的方法消除悭贪的障碍。有些老同修，对世法名闻利养、五欲六尘，他不贪了，这是很难得；可是他贪佛法——这也想学，那也想学。诸位想想，他的贪心没有断。佛是教我们要断贪心，不是教我们更换贪的物件啊！从前贪世间法，现在贪佛法，‘贪心’还是在，这是错误的，这是绝对不正确的。所以佛法、世法都不能贪爱，贪爱是一切罪障的根源。其次嗔恚。为什么会嗔恚呢？贪不到就生嗔恚。如果贪得到，就不起嗔恚心了。嗔恚是很大的烦恼，这‘贪、嗔、疑’称为三毒烦恼。‘悭贪’是饿鬼的业因。人死了为什么会变饿鬼？贪心没断。为什么会堕地狱？嗔恚没断。为什么会变畜生？愚疑。什么叫愚疑？就是没有智慧。世法佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有恶，他不能辨别，认识不清楚，把假的当作真的，把邪的当作正的，这是‘愚疑’，不论他是有意无意。这三毒烦恼是明心见性最严重的障碍。佛法的修学，特别是禅宗祖师大德所提倡的，从根本修。根本是心，远离贪嗔疑，断灭贪嗔疑，真心自然显露，这就是从根本修。
合此身三、口四、意三，总称十善业。我们都能够做到孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，这才能算是世间的善人。但是这还不符合佛在经典里讲的善男子、善女人，因为那个标准比这个还高，可见最低的标准我们已经不容易做到。台湾这些年来，政府提倡选拔好人好事，是不是好人呢？有没有具足这些条件呢？如果没有具足这四条就很难说了。选出来的未必是好人。好人的标准要守佛法这四条，真的不容易做到，但是这是善的最低标准，不能不认真修学。
2。二乘福
三福第二是二乘福，就是小乘的佛法。我们知道大乘是以小乘为基础的。在隋唐的时候，小乘传到了中国，经典翻译得很完整（巴利文经典只比他多出五十部），而且也盛行了一段时间，但是时期很短。唐朝的末期小乘就衰了。为什么小乘佛法在中国失传了呢？诸位要知道，从前学佛的人，都有儒家、道家的基础。中国的儒学与道学（道家不是道教）足以代替小乘。儒家、道家的思想，确实很接近小乘，因此，在中国儒与道就代替了小乘。过去学佛的人读过四书、五经，读过老庄这些典籍，所以修学大乘佛法的基础非常稳固，是这么一个原因，使小乘衰落。今天我们修学大乘佛法，小乘经不学，儒家、道家也不学。就好像盖大楼而忽略了建筑地基。甚至连第一层也不要了，就要从第二层盖起，这是空中楼阁——怎么盖都盖不成。这就是我们这一代，没有见到真正佛法人材出现的原因。
小乘佛法是建立在人天的基础上，就是孝亲、尊师、慈心、修十善业，有这个基础才真正能够入佛门，具足学佛的条件。入佛门应先拜老师，受三归戒。三归戒是很隆重、严肃的大事，不是小事。这是正式拜释迦牟尼佛做老师，愿意一生依照老师的教训来修学，来修行。正式拜老师，老师就得传授修学的总纲领、指导原则，从此修行有了标准，这个标准就是修正行为最高的指导原则，这叫‘传授三归依’。三归是：归依佛、归依法、归依僧。古时候讲三归，大家都懂，不会错解意义。但是，佛法传到现在，大家一听佛、法、僧，不少人错解三归的意义。听到‘归依佛’，就想到佛像；归依佛像，这错了。听到‘归依法’，就想到经典；听到‘归依僧’，就想到出家人，三归的意思完全给弄错了！唐朝时候，禅宗六祖惠能大师惟恐后人对三归误解，所以在坛经讲传授三归，就不是讲归依佛、归依法、归依僧。他从三归的意义上讲，不用佛、法、僧的字样，而说归依觉、归依正、归依净。使我们耳目一新，一听就明白其意趣，不至于误会。然后给我们解释，‘佛’者觉也，佛就是觉悟的意思。‘法’者正也，法就是正知正见。‘僧’者净也，六根清净，一尘不染。所以我们修行的主要依据，是要依自性觉、自性正、自性净，这个叫‘自性三宝’，是我们真正的归依处。而不是归依某一个人，这一定要认识清楚。否则的话才入佛门，头一堂课就错了，一错就错到底了，你还能有什么成就呢？所以传授三归时，传授证明的老师，一定要将三归的真正意义解说，这才是真正的传授三归。我们听了欢喜接受、依教奉行，从那时起，你就是释迦牟尼佛的学生，诸佛如来的学生。如果真正是佛的学生，经上说有三十六位护法神，日夜保护你。如果归依错了则是假的，那就得不到诸佛护念，及护法神的保佑了。
先说‘归依佛’。什么叫归依呢？‘归’是回头，‘依’是依靠。我们从久远劫以来，在六道里流转轮回，实在是无依无靠，这是非常的可怜。这是没有遇到真善知识，没有遇到好老师。今天遇到了好老师，老师教导我们：要从迷惑颠倒回头，依靠自性觉。自性本来觉，所以归依佛，不是外面的佛，是自性佛。净宗常说：‘自性弥陀，唯心净土。’弥陀是自性变现出来的，释迦也是自性变现出来的，十方三世一切诸佛如来，都是自性所现的佛；所以我们归依的是自性佛，就是自性觉。佛就是觉的意思，从现在起我们要觉而不迷，无论对人、对事、对物，一定要觉悟，绝不能迷惑。‘觉而不迷’才是真正的归依。如果你归依佛，还是迷惑颠倒，还是颠三倒四，那你并没有回头，也没有依靠，你那个归依是有名无实，得不到护法神的保佑，得不到感应。所以一定要认识清楚，归依自性觉。
第二‘归依法’。‘法’是对于宇宙人生的看法、想法完全与事实真相符合；就是正确的思想，正确的见解。在佛经里称为‘正知正见’，或是‘佛知佛见’。这是自性的法宝，不是从外面来的。佛陀教我们从错误的想法、错误的看法，回过头来，要依自性的正知正见，这个叫‘归依法’。所以‘法’是自性的知见，不是跟著别人走。佛之伟大，佛之令人敬佩，就在他没有牵著我们的鼻子走，佛完全叫我们做一个顶天立地、独立自主的人，这是他最值得我们尊敬之处。
‘僧’是清净的意思——六根清净。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意；接触外境有六尘，色、声、香、味、触、法。凡夫根尘相接都会被外境污染。接触到顺自己意思的，就起了贪心，贪就是染污