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然而旁通还有一种规律，焦循说：
伏羲画八卦，重为六十四，其旁通行动之法，当时必口授指
示。。。如棋有车马炮卒士相帅将，按图排之，必求之于“谱”，
乃知行动之法，其精微奇妙存乎其中。若舍去“谱”而徒排所谓车
马炮卒士相帅将者，不敢动移一步，又何用乎其为棋也？六十四
卦，车马炮卒士相帅将也，文王周公孔子之辞，“谱”也。不于辞
中求其行动之用，是知有棋而不知有谱者也。（“易话”上“学易
叢言”）
焦循以为“旁通”之理，是“易”“辞”的内容，所谓“辞也者各指其
‘所之’”。因此，他据数学甲乙丙丁之指识其法，推之于“易”理，进一
步说“‘易’之辞指识其卦爻之‘所之’，以分别当位、失道也。”（同上）
甲乙丙丁是抽象的符号，其表面没有意义，其关系才含有至理。“所之”，
即是说明数量之间的错综关系，故他说“所之者，旁通也”。这样讲来，“旁
通”，不但是对立物相和谐的序次，而且是这一序次之间抽象的定理。焦循
说：
“易”重旁通：乃卦之序，不从旁通而以反对。用反对者，正
所以用旁通也，无反对即用旁通为序，见反对有穷而旁通不穷
也。。。万物之情，非生而即类者也，神明之德，莽生而即通者也。
自然而定位者天地也，自然而变通者，寒暑日月也。。。反对者，
自然者也，一阴一阳之谓道。反对之卦，不能一阴一阳，即不能合
于道，故必旁通以为道焉。如震反为艮，勇仍是男，巽到为兑，女
仍是女，男女长幼，皆父母一气所生，生而相聚，故列以为序；夫
妇必由嫁娶，不容任其自然，故不以旁通序也。卦之有旁通，如人
之有夫妇也；序以反对，而辞则指其“所之”，“所之”者，旁通
也。（“易图略”卷六“原序第三”）
事物之间相互对立的秩序由旁通关系而至统一，这是形式主义的均衡论
或机械论的实质。他既然以为惟旁通始生变化，故对立物仅为序次，而“所
之”的相互对比，才能作为运动变化的基础。焦循说：
“辞也者，各指其所之”，所之者何？即刚柔之相推者也。
刚柔者，爻也，就其反对而序之，无以见其变化也；推而使有
“所之”，乃生变化。。。六十四卦之序不动，而有“所之”乃动。。。
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者为“所之”之变化也，而指之从“辞”。。。譬之说句股割
圆者，绘方圆弧角之形，此伏羲所设之卦也；为天元为冪，则卦之
爻也：使不标从正负之目，明以甲乙丙丁之名，则其比例和较，之
用不可得而知，。。故读文王周公之辞如读洞渊九 容之细草，细
草所以明天元之法，彖辞爻辞所以明卦之变通，可相观而喻也夫。
（“易圆略”卷六“原辞上第五”）
所谓“所之乃动”，无异说运动有推动的使者。谁是使者呢？是不是如
牛顿所谓的“一击”呢？形式主义者就只有从符号的先天的“理”来“推而
使有所之”了。什么叫做“时行”？焦循说：
“傅”云，变短者，趣时者也。能变通即为时行。时行者， 元
亨利贞也。。。孔门贵仁之旨，孟子性善之歌，悉可会于此。
“大有”二之五，为乾二之坤五之比例，故“传”言元亨之义，
于此最明。云大中而上下应之，大中谓二之五，为元，上下应则亨
也，盖非上下应，则虽大中不可为元亨。“既济”“传”云，利贞，
刚柔正而位当也。刚柔正，则六爻皆定，贞也，贞而不利，则刚柔
正而位不当，利而后贞，乃能刚柔正而位当。由元亨而利贞，由利
贞而复为元亨，则时行矣。。。阴变阳为“得”，阳通阴为“丧”，
自阳退而易为阴，谓之“反”，自阴进而交为阳，谓之“复”，是
为反复其道，复而不反则亢，反而不复则迷。。。“易”之一书，
圣人教人。。穷可以通，死可以生，乱可以洽，绝可以续。。。孔
子曰“假我数年，五十以学‘易’，可以无大过矣”。。。又举“恒”
“九三”：“不恒其德，或承之羞”，断之云“不占而已矣”。占
者变也，恒老久也，羞者过也，能变通则可久，可久则无大过，不
可久则至大过。所以不可久而至于大，过，由于不能变通，变通者，
改过之谓也。（“易图略”卷三“时行图第三”）
很明题的，“时行”之义，即变化的均衡。太中为“元”，上下应为“亨”，
刚柔当位为“利贞”，故“时行”即除去了变他的质的内容，而仅以数学的
机械排置作为中心论旨：除去了发展的更高级的本质，而仅以奇偶正负的循
环作为中心论旨。这种均衡思想，在焦氏从为是“通”理，而在哲学上是一
种空虚的循环论：在焦氏以为是“实”理，而在哲学上是一种符号的“实在
论”。
焦循“时行”的均衡理论，首先把所谓“太中”规定为“元”，因此，
虽然他反对了前人的太极的解释，但他又把“太极”解释为“时中”。这种
理论实质上是汉学家“由辞以通道”的形式哲学。他说：
“易”有大极四字，于大极上明冠易字。易者，交易也，交易
乃有大极，则大极岂是合而未分之名？余谓欲明大极，必先求大极
二字之义。大或读泰，其义则同；极，中也。大极，犹云大中。大
极二字，“易”书无之，孔子用此二字，以明时行之道。
“传”中原自互相发明，不必远求而自得。何也？“易”之言
大，皆指阳，“易”之言中，皆指五。“传”中称大者不一而足，
称中者亦不一而足，惟大中二字，惟见于“大有”，“传”云：“柔
得尊位，大中，而上下应之曰大有。”此大中二字，与大极二字，
遥遥相应。。。与时偕极，即与时偕中也。变通所以趋时，趋时则
偕极，趋时所谓“易”也。。。“易”而有大极，时中之谓也，何
以时中，惟“易”则有之。“易”者变而通之也，其先失时极，变
而通之，则有大极，是谓“易”有大极。。。盖二五交易，为大中，
为大极，所谓形而上者道也，成既济，六爻皆定，无复更改，为器，
所谓形而下者器也。。。“易”有大极，乃有大业，故业之大，属
生而不属成。大极二字，并菲实有一物，如太乙北辰之类，亦非虚
无元渺，如老氏庄生之说。云易、云大、云生、云极、云是、云仪、
云象、云业、。。本无疑义，说者不肯从无文传文中求之，而各传
以臆说，宜其不可合耳。（“易通释”卷二十“易有大极”，产参
看“易话”）
懂得焦循的“时行”均衡论的大旨，就知道他为什么把统一规定为绝对
的而把矛盾规定为相对的，因而太极便成了绝对真理的抽象名词。由此，更
可以明白他所谓“所之，以分别当位、失道”之义。这里“当位”和“失道”
二术语，也是他的“易”学的一重要法则，颇当于均衡论的“建设——破坏
——再建设”的循环的数量变化，不过名词上是：当位——失道——再当位
罢了。他说：
“易”之动也，非“当位”，即“失道”，两者而已。。。当
位则吉，失道则凶，然吉可变凶，凶可化吉。。。惟凶可从变吉，
则示人以失道变通之法，惟吉可以变凶，则示人以当位变通之法，
“易”之大旨，不外此二者而已。。。余谓文玉作十二言之教曰：
元、亭、利、贞、吉、凶、悔、吝、厉、孚、无咎。元亨利贞则当
位而言，不元亨利贞则失道而凶，失道而消不久固厉（训危），当
位而盈不可人亦厉，因其厉而悔则孚（训信），孚则无咎，同一改
悔，而独艰难困苦而后得有孚则为吝，虽吝亦归于无咎。明乎此十
二言，而“易”可知矣。（“易图略”卷二“当位失道图第二”）
按元亨利贞吉凶等义，又见于他的“易通释”一书中。今引他的“易通
释”并说明如下：
悔亡者，谓改悔不成雨既济也。（“易通释”卷二“悔”）循
按悔者，有因盈而悔，有因消而悔，因消而悔者谓之吝。
吝，“说文”作遴，难行也，不能即合于道，由艰难困殆而后
得也。“繫辞传”云：“爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，
情伪相感而利害生。凡‘易’之情近而不相得则凶，或害之，悔且
吝。”情实也：伪反乎情，无实也。变而通之为利，反乎利则为害。
远近犹言先后缓急，“易”之谓变而通之。（同上“吝”）
厉之训危，。。总全“易”而通之，厉与无咎相表里，未悔吝
则厉，既悔吝则无咎。一则因满盈而危，满盈而能变通，则悔终吉；
一则因伤害而危，伤害而能变通，则吝无咎。知其危而悔而吝，由
悔吝而无咎，此其大略也。（同上“厉”）
从上面的理论讲来，“当位”与“失道”、“吉”与“凶”、“厉与无
咎”等等相对概念的变化，实在是均衡论的主旨（循环）。焦循的“易”学
理论在这里是一种抽象的还原术。
均衡论者常把矛盾认为相对的，同一认为绝对的。而且因为没有质的移
行法则，焦循是以“齐同比例”的法则贯通万物的变化的。他所谓“齐同”
即以“同一”为绝对的，所谓“比例”即以一切法则为相对的（在现实问题
上即流为机会主义）。他说：
以六书之假借，达九数之雜糅，事有万端，道原一贯，义在变
通，而辞为比例，以此求“易”，庶乎短焉。比例之用，随在而神，。。
泰、否为乾、坤之比例，既济、未济为坎、离之比例，益、恒为巽、
震之比例，捐、咸为良、兑之比例。。。（“易图略”卷五“比例
图”第五）
乾隆丁未，余始习九九之术，既明九章，又得秦道古李仁卿之
书，得闻洞渊九容奥义，读“测圆海镜”卷首识别一册，而其所谓
正负，寄左、如积、相消者，精微全在于此，极奇零隐曲之数，一
比例之，无弗顯豁可见，因悟圣人作“易”，所倚之数，正与此同。
夫九数之要，不外齐同比例，以此之盈，补彼之朒，数之齐同如是，
“易”之齐同亦如是，从此推之得此数，以彼推之亦得此数，数之
比例如是，“易”之比例亦如是。说“易”者执于一卦一爻，是知
五雀之俱重，六燕之俱轻（此指燕雀算法），而不知一燕一雀，交
而适平，又不知两行交易，偏乘而取之，宜乎左支右绌，莫能通其
义也。（下引“易”例）。。洞渊九容之数，如积相消，必得两数
相等者，交互求之，而后可得其数，此即两卦相孚之义也，非有孚
则不相应，非同积则不相得。“传”明云：“裒多盆寡。”又云：
“参伍以变，错综其数。”又云：“引而申之，触类而长之。”其
脉络之约贯，或用一言，或用一字，转相牵繫，似极繁赜，而按之
井然，不啻方圆弦股，以甲乙丙丁之字指之，虽千变万化，缘其所
标以为之识，无不了然可见。（同上）
焦循所谓“比例”又和他所谓“引申”有所不同。“比例”指相对的抽
象的结合关系，“引申”则指此一结合关系的纯粹普遍的形 式（不能执具体
的一物，而仅以纯粹的范畴而言）。他的理论要旨 如下：
伏羲之卦有画无辞，文王周公以辞指其画之“所之”。。。孔
子作传，亦以其未易“质言”也，而翼之赞之。舍卦爻“所之”，
以观十翼，党其平泛无所附：知其为指卦爻之“所之”，得其引申
比例之妙，遂觉彖辞爻辞必合如是。。。“小戴记”经解称“易”
教洁净精微。“淮南”“泰族训”谓“易”之义清明条达。以引申
比例推之，乃汉洁净精微清明条达八字确不可移。赵东山与朱枫林
书称洪氏说“春秋”云：“春秋”本无例，学者因行事之迹以为例，
犹天本无度，历家即周天之数以为度。余谓“易”亦然，其引申之
迹可按而测矣。。。“易”中有世俗之解深中人心，如“不事王侯，
高尚其事”，以为巢由之隐遯，“斡父之蠱”，以为蔡仲之象贤。。。
诸若此者不一而足。不知自外面观之，其辞似如是，而引而申之，
殊不如是。说“易”者未容执一辞风望文生意也。（“易话”上“学
易叢言”）
焦循把数理的符号引申到哲学上，大致如此。学者如欲详知其内容，可
以参看他的“学算记”与“易学三书”。他的思辩哲学的方法，实质上是一
种形式逻辑的演绎法。他应用了数理普遍地通释一切，不但歪曲了质的移行
法则（如他通释邑、国、邦以及祖、考诸名，便不是历史的质的通释，因为
真理在纯粹抽象逻辑之下没有不被曲解的，而且达到玩弄形式的极点。
为什么焦循会有这种前无古人的“�