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理主义哲学的基础也是在十七世纪的前半段。牛顿的活跃时期，是在十七世纪后半段到十八世纪初这段时间里。
从这种思想发展情况来看，我很理解博士所说的十七世纪完成了比起文艺复兴和宗教改革大得多的转变D的确，文艺复兴和宗教改革是基督教内部的变革，还不能说是动摇基督教信仰本身的事件。相反，十七世纪的各种变革可以说是在基督教信仰和政治之间、基督教神学的科学以及其它学问之间的关系中，使基督教本身的宝座发生危机的变革。
汤因比十七世纪发生的宗教改革，错误地被解释为基督教后退的消极事件。这是因为没认识到人性不喜欢宗教间断，从而每当一个社会内部沿袭下来的宗教衰退时，早晚一定要有一个以至几个宗教兴盛起来，取而代之。
据我看，十七世纪由于基督教的衰退而出现的空白，是由另外三个宗教的兴起来填补的。其一是对因科学技术的有组织的应用必然带来社会进步的信仰。其次是nationalism（国家主义）。再次是共产主义。
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第三编第二章宗教的作用
按西方人的心理，在一个社会里同时存在着几个宗教是很难理解的。这是因为基督教这一西欧古老的宗教，在三个排外犹太系宗教中是最不能容忍别人的宗教。所以，西欧各民族重新把宗
教的宽容作为理解而公布并付诸实践时，天主教徒也好，新教徒也好，对西欧基督教本身给了致命的打击。实际上这种信仰上的转变是在十七世纪对天主教徒、新教徒之间的宗教战争的一个反动，是这一反动的消极侧面。
相反，几乎在所有非基督教国家，宗教共存的现象都是极为普遍的。同样，基督教甚至继承了犹太一神教排外性的伊斯兰教，也在（可兰经）中颂扬对犹太教系的另外两个宗教即犹太教和基督教的宽容。但这是附有条件的，就是只要那些异教徒在政治上服从伊斯兰教的统治。基督教以前的希腊、罗马、印度，还有东亚，把几种宗教、哲学的共存视为理所当然。旧中国，佛教这一外来的宗教也是哲学，跟原有的具有宗教和哲学两重性的道教和睦共存。除极短时间外，跟儒教这一国教的哲学也是友好相处的。在日本，佛教不仅跟神道能够相处，而且关系十分协调。如果我的认识没有错，在德川幕府时期，朱子学派的儒教跟佛教和神道都具有同等地位。
池田在日本，有非常笃信佛教的人，也有笃信神道的人，而他们对传统上信仰其他宗教的人都很宽容。一个人同时信仰佛教、神道和儒教也是常有的，而且在日本这些古老的宗教跟博士所
说的基督教衰退后的三种信仰中的两种——即对科学进步的信仰和国家主义——也以显著的形式共存着。
众所周知，国家主义是以最鲜明的形式同神道结合在一起的。
从明治维新到第二次世界大战结束，它成了日本帝国主义的精神支柱。由于战败，在象征的意义上，神道和国家主义的勾结破产了，但并没有完全消失。
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展望二十一世纪
很奇妙，神道和科学技术的进步也在结合着。在有最新技术设备的工厂和大楼里，设有神道的祠堂，这是不足为奇的。以现代最先进的技术建造的钢骨水泥大楼，完工时举行神道的“除灾”仪式，也是以传统的形式进行的。从这些事例看，在日本，对科学技术的信仰也好，对国家主义和共产主义也好，跟填补因传统宗教的后退而产生的空白，稍有不同。欧洲人是从本身在精神上的对抗出发，寻求和确立新的精神和人生的依据。我想这是日本人和欧洲人不同之处。
汤因比的确，情况似乎有些不同。但是为了在这一点上进行比较和探讨，我想再详细地谈谈对科学进步的信仰以及国家主义、共产主义在欧洲各民族的思维和信仰中发展到重要位置的始
末。
西欧有意识地树立起对科学进步的信仰，可以认为是从一六六一年英国设立研究院开始的。英国研究院是由英国知识阶层设立的。他们对十七世纪国内的纠纷感到震惊和惶惑，对政治上的
演变感到变幻莫测。这些知识分子发现神学上的争论激化了英国国内的纠纷。他们认为这种争论会降低基督教权威，对社会是有害的。矛盾也不会得到合理的心悦诚服的解决。因此在理论上也不会得出什么结论。他们的这种想法是正确的。
因此，英国研究院的设立，是想通过对知识的关心从而把神学引向科学，在实际行动上把宗教和政治的纠纷引向技术上的发展。这样来缓和这一矛盾。组织研究会的人们预见到，通过有组织地应用科学技术，就可能达到空前的技术进步。他们设想，技术的进步一定会跟生活福利的提高连接在一起。但是他们也有盲目性。
就是说，一切力量。——也包括进步的科学技术所产生的力量——在伦理上都是中性的。因使用方法不同，它可以成为善的东西，也可以成为恶的东西。
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他们的理想宗教——对科学进步的信仰——在一九四五年遭到了致命的打击。当时，科学上发现了原子的构造。这种发现应用于技术，使核分裂时放出能量。它马上被用于恶的方面，制造了
两颗原子弹！投到广岛和长崎。
池田科学家们在经历两次世界大战之前，对科学进步的这种两重性，投有真正深刻的认识。两次大战利用了全部经济和科技力量，结果给人类带来的却只是惨绝人寰的大灾难。
汤因比其次，代替西欧传统宗教的第二宗教就是国家主义，它是以地方社会中人的集体力量为信仰对象。和对科学进步的信仰不同，国家主义不是新的宗教，它是古代宗教的复活。就是说，
国家主义是基督教以前在希腊、罗马世界中城市国家的宗教。
这一宗教在文艺复兴时期得以复苏。希腊、罗马这一政治性宗教在文艺复兴时的复活，说明它远比希腊、罗马时流行的文学、美术、建筑等的复兴，更具有影响力和持续力。近代西欧的国家主义一方面被希腊、罗马的政治观念和制度所感染，另一方面也继承了基督教的活力和狂热信仰。因此，当它在美国独立战争和法国革命中付诸实践时，可以看到国家主义具有极大的感染力。今天这种为人们所狂热信仰的国家主义，在人类百分之九十的人所信仰的宗教中，恐怕要占百分之九十。
十七世纪以后出现的共产主义，是对社会不公正的反动。这种不公正跟文明本身一样自古有之。基督教也好、共产主义以前的别的宗教也好，在理论上都是谴责社会的不公正的。然而在这
一点上，不管是哪种宗教的理论都还没付诸实践。共产主义批判所有宗教，的确是得当的。但因共产主义过分集中力量消灭社会的不公正面陷入了基督教所惯有的不宽容性和所有犹太系宗教所特有的排他性。
共产主义有改变全人类宗教信仰的使命。这种信仰是从基督
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展望二十一世纪
教那里继承下来的。当然并不是只有基督教和共产主义才具有这种传道的性质。伊斯兰教、佛教，还有对科学进步的信仰，都是具有同样使命感的传道性宗教。
池田我想与旧宗教即基督教、伊斯兰教、佛教相比，新宗教即对科学进步的信仰、国家主义、共产主义等具有一个共同的特点。旧宗教都是把控制人的欲望，限制自我作为基调；相反，新宗
教的性质是解放欲望，作为满足欲望的手段而产生或利用的。我认为这些新宗教所面临的问题的本质就存在于这种基本性质之中。
汤因比您说得很对。所以我感到新宗教是有存在的必要的。发源于近代西欧的现代文明在全世界的普及，使人类社会在历史上第一次成了一个整体。谁都知道，现代不管哪个宗教都满足不了这种发展的需要。这里就产生了一个疑问：人类未来的宗教究竟是怎样的宗教？
这个未来的宗教不一定是一个全新的宗教。也可以设想是一个采取新形式的旧宗教。但是这样的旧宗教即或采取了能够满足人类需要的新形式而复兴起来，恐怕也要彻底改变形态，而变得而
且皆非了。因为现代人的各种生活条件已经发生了根本变化。产生并支持新文明的未来的宗教，必须赋予人类明辨和克服严重危胁人类生存的各种罪恶力量。这些罪恶当中最可怕的是那些从人类历史中沿袭下来的陈旧东西。这就是和生命本身具有同样古老历史的贪欲，以及和文明具有同样古老历史的战争和社会的不公正。还有和这些几乎同样可怕的新罪恶，这就是人为满足自己的欲望，应用科学和技术所造成的人为的环境。
池田您说得非常对，产生和支持新文明的宗教必须跟各种罪恶作斗争。这些罪恶可以分为与生命相牵连的贪欲，与文明相牵连的战争及社会差别、人为的环境。这跟我想的也是一致的。
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第三编第二章宗教的作用
贪欲是产生于人们内部的东西。战争和社会的差别等是产生于人对人即社会领域内的东西。环境破坏是产生于人对自然的关系。自己一社会—环境这三个范畴，佛法是用“三世间”这个词加
以说明的。
人对自己的关系中产生的多样性叫“五阴世间”。人对别人或对社会的关系中产生的复杂性叫“众生世间”。人对自然的关系中产生的复杂性叫“国土世间’’。这里所说的“世间¨是“差别、多样性”的意思。而“世间”对生命存在是不可缺少的因素，而且其中不论哪一方面的现象，都和另外两个方面关联着。总之，我相信要使这三者关系正常化，必须尽最大的努力。为此，每一个人大概都要进行自己生命内部的变革。一种宗教能作到这一点，才有希望成为未来真正的宗教。
3．向多种教的回归
池田西方宗教和东方宗教，也就是博士所说的犹太系宗教和印度系宗教，它们之间具有根本不同的性质。犹太教、基督教、伊斯兰教势力强大，不容许对别的宗教诸神进行妥协。比如改信基督教时，必须彻底放弃过去的信仰，绝对地皈依于新的唯一的神。我想以前这个宗教的存在方式是决定欧洲文明发展史特征的因素之一。
汤因比佛教在传道这点上跟基督教、伊斯兰教很类似，但对传道地区的影响则不同。佛教在印度和东亚，对其传人以前的宗教、哲学并不排斥，而是同他们共存。因此佛教的传人并没有中断
当地文化的发展。然而基督教和伊斯兰教传播的地区却出现过文化的中断。如印度西部地区，或伊斯兰教成功地取得立足点时的印度次大陆，都有类似情况。但是在印度尼西亚，因为那里印度教
展望二十一世纪
和佛教的传统根深蒂固，伊斯兰教也不得不同它妥协。
印度和亚洲东部受到近代西欧侵略者所带来的新犹太系宗教的冲击时——只限于这时——…文化发展之所以严重中断，理由就在这里。所谓新犹太系宗教就是上述科学信仰、共产主义，还有国家主义等D它们采取了脱离基督教的形式，各个都带有基督教的狂热信奉的特点。这样，国家主义也就控制丁印度和亚洲东部。
如前所述，它是基督教以前时代希腊、罗马人对地方共同体群体力量的信仰在西欧的翻版。但是由于这种国家主义过去是在基督教的土壤中复活的，结果跟共产主义和科学信仰一样，被注人了基督教式的狂热信奉，因西调子更高。
池田在东方，文化中断是由于受西方的影响，但支撑文化的基础一直不变，所以不存在本质上的转换同题。然而在西方，是文化、文明的基础本身发生了变革。就是说，由于宗教本身的更替
而引起文化上的大变革。
汤因比在西方，文化上的大变革是在两个不同时期，分两个阶段进行的。这两个阶段以外来宗教的冲击西划分的。第一阶段，只是西方改信基督教的时期。第二阶段是基督教被三个脱离它的西欧宗教所替代的时期，这并不是由任何外来冲击而产生的。
基督教被三个离脱它的宗教所代替，如同以前改信为基督教一样是根本性的变化。但是这完全是内部的变革。
跟改信基督教、伊斯兰教以后的旧大陆最西部的各种文化相反，印度和亚洲东部的各种文化，在从西方传人脱离基督教的那些宗教以前，地位很巩固。所以，一方面有印度、亚洲东部的文化，另一方面有近代西欧文化，它们之间的区别是来源于各自宗教在性质上的区别。我的看法跟您刚才的说法是一致的。
池田西方是一神教、东方是多神教。_—这个区别很大。
一神教有非常强的意志要把一切都归结于一个绝对的神。由于这
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第三编第一…章宗教的作用
种意志决定着社会和文明，所以这里表现出鲜明的普遍的统一性。
只从这一点