按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
档刈龉Ψ颍媸抵さ秸庵志辰纾拍芤灾腔酃饷骼蠢收铡⑻迦纤运怠罱馄袢菸拗剩胶驼航亓骰�
这里也分三要：初要、中要、上要。这就是表示功夫增进，我们上面说的第一句的上要，就是做保任的功夫，保熟了，不要再保，再保就多事了，要忘掉它，但是，功力不够，一下子也不容易忘掉。所以上面这一句是‘句中玄’。我们说三玄是句中玄、意中玄和体中玄。句是言句，意就是我们从体而发之的的大意，就是西来大意，由意而发生为言句，由言句，即说话，写文章，那么可以教育大家。所以这第一句‘但看棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人’，就是句中玄，句中玄它有三要。接下第二句‘妙解岂容无著问，沤和争负截流机！’是意中玄，就是指由我们这个光明本体，就是一真法界所发出之的的大意。因为有意才能变为言句，言句千变万化，没有意怎么发表言？所以开会时，人家问你有什么意见？什么意思啊？由意而发表言句，这是意中玄。初要怎么样？上面句中玄的上要，要忘保任尚不能。到这里功夫做久了，能忘了，忘记保了，不再保它了，所以功夫做到这里不保了，它就比保的时候轻松愉快。因为你还有保在时，要挑担子，虽然一百斤去了九十九斤，但还有一斤在啊！所以到了保也没有了，真正要入于无为了，当然是轻松愉快。但是，忘是忘了，有的时候还翻起来，还不彻底。
到了中要呢？就真正进入无为了，一法不可得了。这个时候是无内无外、无长无短、无青无黄什么都没有，入于无为正位了。功夫做到这里，很好很不错，就像一轮中秋明月朗照头上，推也推不去，拉也拉不来，这就是功夫进到这个层次的象征。每个人都有一个光明体，就是因为颠倒妄想执著之故而不见啊！现在把这些虚妄的东西都清除了，都没有了，所以，妄净自显通明，光明就发现了。所以到了这个中要，他自然就安乐得不得了，光明朗照了。
到了意中玄的上要呢，连无为也不可得了。中要时，还有无为在，所以，我们功夫做到第七地菩萨的时候，要入无为还有个无为在，无为还不能忘。到八地菩萨的时候，无为也没有了，那就是功夫更好了，所以功夫都是一层一层地进步的。到这时候呢，就无所谓功夫了。什么叫功夫？唉！都没有了。这无功之功，其功甚大，把所有的做功夫、无为的痕迹，都浑化得没有了，一起都消除了，无所谓无为了。此时不求神通变化，而神通自来。功夫做到此地位，已明两玄六要，可以教化人天，故临济公云：此句荐得可以为人天师。这就是上要。
所以做功夫是有层次的，非一步即能登天，而是要看当人怎样努力去做，时时刻刻不忘记，时时刻刻保，保得久熟，熟了忘，忘了化，入于化境。这时，是不是完全到家了？还没有，还有体中玄，就是‘三要印开朱点窄，未容拟议主宾分’，这是最后一句。本来只有一句，就是我们的寂灭一心，就是一真法界。这一真法界化成为三层，细微的表示做功夫的进程，以免儱侗真如，颟顸佛性而未证为证，故一句化为三句。
最后一句，体中玄：‘三要印开朱点窄，未容拟议主宾分’。朱点是什么？朱点就是我们的真心。窄，狭窄，不广阔。即说这时候你的朱点（真心）还不广阔，妙用还不大，还要在三个要紧的环节上锻炼。
这三要是什么呢？非上面所说的初要、中要、上要，而是身口意三要。就像我们修心中心密法，用以三密加持的身口意。所有一切一切法门或是世间法，都是要用身口意来做功夫，不论你修什么宗或是做些什么事情，都离不开身口意。身显威仪，你功夫做到相当程度，你的形貌、躯壳都起变化了，身心具威仪，以身作则，给大家做榜样。不是倒眉瞌眼、萎靡不振的，而是威仪堂堂、精神饱满的。修法的人要以身作则，尤其是在一切行持上，作一切人的榜样，不能够生活饮食起居与俗人一般，要严守戒律，具威仪相、大人相。所以说不要看某人言词好、调子高，要看他行持之高低。行持很低，说到做不到，那就不行了；说得一丈，行得一尺，那就更差了。所以，不但修法人要说到做到，就是世俗人也须言行如一。这就是我们的理事无碍法界，做到后面事事无碍法界，就是在在处处，时时刻刻，都是身现威仪。意就是我们由本体而发出的大意，对一些众生怎么来教化，这就是意。口就是说话、讲法时，随机对答，法无定法，对症下药，当然，一开始还不熟悉，慢慢地经历一段时间，观机熟了，就能清清楚楚地看出一切众生的来机，而当机说法了，这就是身口意三要。经过这样锻炼就把你的朱点，也就是真心印开了，从而起广大无边的妙用。印就如做官的印，印到什么事情都能承办。这里说的印就是我们的心，我们的心就是印。我们的心到这个时候即发起大机大用，所有一切事情无有不知、无所不知，都能承办。这就是‘三要印开朱点窄’。
‘未容拟议主宾分’，就是任何事情来到面前，不要去思索考虑，我都是一清二楚。我们能做到这层功夫，就能为佛祖之师。但不是做阿弥陀佛、释迦牟尼佛的师父（因为阿弥陀佛、释迦文佛已经成佛了），而是做发愿将来要成佛做祖的人的师父，引导他上正路，证大道，成佛果，所以说是为佛祖之师。也就是说有大丈夫要发愿成佛，要救度众生，你就能为其师表了。因此这不要弄错了。
这一句也要分初、中、上三要，那么初要是什么样呢？上面意中玄的上要，已经是泯化无为之机了，是无功大用，这还有什么功夫可讲呢？没有了。没有了就返本还原了，由妙而返淡了，本来都是玄妙得不得了，因为到了朗月当头这个八地菩萨的位子，他是发一切神通妙用的。我们不住著神通妙用，才能够由妙而返淡；假如你住著神通妙用上了，那就不能返了，要入魔去了。所以，做功夫不能执著，一切不可得，要归于无所得。所以《心经》说：‘以无所得故，得阿耨多罗三藐三菩提’，无所得才证成无上正等正觉，有所得就坏了，这里由妙而返淡了，不可得、不可得，一切不可得。这个淡并不是什么东西都没有的淡，而是像水一样，淡、淡、淡，淡之中有至味在，有不可言说的、至高无上的味道在里面，这只是比方，没办法讲了。
那么到了中要呢？他一天到晚浑浑噩噩、如痴如呆，只是穿衣吃饭而已。所以，庞居士的女儿说：‘也不难，也不易，饥来吃饭困来眠。’他们一家人说的是三关语，庞居士说的是破初关：‘难、难、难，十担麻油树上摊。’他老婆说的是破重关：‘易、易、易、百草头上西来意。’他的女儿说的是破牢关：‘也不难，也不易，饥来吃饭困来眠。’所以到了中要这个时候，只是穿衣吃饭而已。这些道理很多人听了，就觉得不大受用，怎么一点神通没有，成痴子傻子了吧？所以，人一听到这里，他就不愿听了。他最爱听的是发什么神通，有什么变化，有多大多大的妙用。当他听到只是穿衣吃饭而已，就说：‘唉，一点什么东西都没嘛！像痴子傻子一样，没意思。’他觉得孤寂乏味。所以，唯有大智慧的人才能明白，他能谙知而不疑，谙知而乐在其中。所以，做功夫须是的的大丈夫，不是一般小智小慧人能做到的。我们做功夫做到体中玄的中要这个时候，早已是淡、淡、淡，淡得无言可说了，那么怎么讲呢？原来不是有为，不是无为，行走坐卧、动静酬酢往来之中都是历历孤明啊！历历孤明，如朗照当头，推也推不走，拉也拉不来，没有丝毫断续的痕迹。上面意中玄所说的光明朗照时，月亮是有了，只是还不怎么明亮，现在才是光明朗照的不得了，由月亮的光亮变为太阳的光芒了，所以说朗照当头。
那么上要呢？唉！更是不能言讲了，至此难于开口措词，世尊见文殊、迦叶白椎竟便下座，古来诸禅大德至此便拂衣归方丈。因为这时候你那朗照的太阳光也没有了。
从前有一个僧人问曹山大师，他说：‘朗月当头时如何？’就是有个月亮照头上时是怎么样呢？这功夫已经做到了意中玄了，但还不是体中玄。那么做到体中玄，就是月亮变为太阳，更亮了。但是，在宗下的语句上，只是用月亮来表示，而没有说太阳。这个朗月当头怎么样呢？曹山说：‘犹是阶下汉。’你还是在接引室的台阶下面，非但没有升堂入室，还在接引室下面，就是说你功夫还差得远，但这僧人也是个汉子，不放过曹山，就说：‘师父，请接引上阶’。就是说请你助一臂之力，把我拉上来，接引我登堂入室！曹山说：‘月落时相见。’等你头上月亮落掉了、没有了，再和你见面。这功夫做到最后的时候，浑化相忘，什么都没有。什么都没有是不是断灭空？我们上面说无味当中有至味在！他并不是光明没有了，而是不知不觉了，不见了，不执著它了，浑化相忘，毫无痕迹了。
我们初初看到光，觉得很明亮，但是你熟悉了，也不觉得在光明中了。比如我们现在生活在空气当中，你觉得有空气吗？你并不觉得。但是把你关到一个真空的房间里去，你马上就会觉得闷气，好像要死了，这时你就想要透透空气，于是，才觉得空气的存在。生活在空气当中久了、习惯了，也就不觉得了。所谓‘月落时相见’者，就是说你不要执著光明，你还有这个在就是窠臼。有一点点的执著，都不能成就佛果。所以我们说任何神通变化都不能执著，要像什么也没有一样，要如痴如呆。其实并不是光明就没有了，也不是神通没有了，是有而不觉了。比如我们每个人都会穿衣裳、都会吃饭，你还觉得是稀奇的事情吗？穿衣、吃饭这太平常了，不值得一谈，所以，一般人也不执著它。那么，现在做功夫做到这里，熟悉到了极点，无丝毫痕迹，就浑化相忘了。
我们学密宗也是这样，修到最后就如腊月三十的月亮。腊月三十晚上还有月亮现出来吗？就是说那时节你就忘记了，什么光也不住著了，真正到家了。这时候只是圆圆的圆觉大智朗然独存，别的东西都没有了，什么都没有了。
圆觉大智就是无所觉，无有相对，有能觉所觉就糟了。修法修到这个地步，才是真正到家啊！这时就能够把宇宙间所有一切万物都会归自己了，这些东西都是我。所以僧肇大师说：‘会万物归自己者，其惟圣人乎？’是不是只有圣人能做到呢？是的。凡夫谁能做到？凡夫谁能知道这些万物都是自己啊？所以只有圣人才能做到。
讲到这里，想起一个公案。有个僧人问大随禅师：‘大千坏时，法身坏不坏？’我们知道大千世界有成、住、坏、空四个阶段，它毕竟是要坏的。大千世界坏的时候，这个法身坏不坏呢？我们大家知道，佛说法身是不生不灭、不来不去、不动不摇、不变不易、亘古常青的妙体。来者提出大千世界坏时法身坏不坏这问题？要是我们就会马上答：‘法身不坏。’这样不问来机的对答那就不对了，为什么？因为对答时要顺著来者的语脉，把他的问意打进去，叫来者知痛知痒，于心念不行处，蓦然回首，见到本性。不把他打进去，他就不能够开悟。不要和他讲道理，这时讲道理是没用的。所以，禅宗的话不是说道理，它是两面刃，一面是杀你，一面是活你，让你从死中得活。所以大随答复他说：‘法身也坏。’哎呀！这话不是与佛所说大相径庭？莫不是错下名言，迷惑世人，这是要堕金刚地狱啊？但是，如果这个话真答错了，投子青和尚是大禅德为什么要装香作礼，称赞他是古佛再世呢？原来所谓世间者，不论什么事物，都是我们广大众生的佛性（就是法身）所变化显现的，离开法身什么也没有。所以，《法华经》说：‘是法住法位，世间相常住。’就是说世间的一切事物无一不是依法身而建立的。‘是法’就是指不论什么事物，而‘法位’就是一真法界（也就是我们的法身），‘是法住法位’就是说世间的一切事事物物都是法身的显现，依法身而建立，所以，说世间相就是法身，法身就是世间相。
我们知道，事以理成，理以事显，理事不可分，所以经云：‘性相不二，心境一体，’世间相正是显现我们的法身，古德云：‘万象丛中独露身’。心——法身既然是常住不坏，那么，世间相就自然常住了。
从世间相表面上看，似乎是沧海桑田，瞬息万变不长久的，怎么说常住呢？其实事�