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兹再举一个公案以证此说不虚。从前释迦佛在世时，有个女子坐在释迦佛边上入定了。文殊菩萨走来一看，这个女子怎么这样不懂规矩，在释迦佛身边入定？应该远远退到佛后面去才是。故在女子面前弹指，唤这个女子出定，但女子仍然纹丝不动，没有出定；文殊菩萨见女子没有出定，就显神通，把她举到三十三天，那女子还是不出定；文殊菩萨一看不行，又把她打入十八层地狱，仍不能使她出定。释迦佛说：‘你不能叫她出定，下方有个罔明菩萨能叫她出定。’话才说完，下方的罔明菩萨来了，佛说：‘你来得正好，你就叫这个女子出定吧。’罔明菩萨就在这个女子面前一弹指，这女子就出定了。这个公案很迷惑人，因为文殊菩萨是七佛之师，是七尊佛的师父，智慧大得不得了，怎么不能叫这个女子出定呢？而罔明菩萨不过是下方的一个菩萨，他怎么一弹指就能叫这个女子出定呢？这个公案应从实质上来看，这个女子取相入定，已经是大错误。我们刚才讲了，你住在定相上，有所住，就不对，要成佛，要丝毫无粘住，活泼泼地起妙用，不可死住在定上。这女子住定先错，继而文殊菩萨呢？是代表大智慧的，大智慧不是很好吗？但我们的所谓智慧，是世智辨聪，不是般若大智。要成佛，是要将这妄智去除干净才行。你有聪明智慧呀，就是所知障，所知愚，障住你悟道之门，不得开悟。昔日孔老夫子去见老子时，老子和他讲：‘掊击尔智’，就是叫他把聪明智慧取消打倒，心中空荡荡地一无所有，毫无所住，才能悟道。所以我们不要夸自己聪明，弄小聪明是一个大障碍，要大智若愚，心不动摇，无所住执，才能成大道。心定不动，无所住执，不是像木石般的不知道，不晓得，而是了了分明、清清楚楚的无舍无取无爱无憎的不动心，所以我们要明白，正定是对境不惑，无出无入的，不是死坐不动的。那么罔明菩萨为什么能叫她出定呢？罔明就是要把你的世智辨聪取消掉，罔而无知无著，则般若大智现前。所以这个公案是表法的，不是文殊菩萨真不能让她出定，更不是罔明高于文殊菩萨。
所以我们要成道，就须去除这世智辨聪，时时心空如洗，内不随念转，外不为境牵，精勤锻炼，损之又损，方能成就。六祖说：‘何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本无动摇！何期自性本自具足！何期自性能生万法！’既然自性具足一切，无所不有；本来清净，与佛无二，我们果能心空无染，还有什么不成就的呢？后来大慧宗杲作了个偈子颂这个出定公案，他说：‘出得出不得，是定非正定。’你在这里搞出定入定，你这个不是正定，是死定，真正的定是没有出入的，动也如此，静也如此，不是死坐在那里不动，而是妙用无边的，不是说话做事就不在定里，而是心无所住，动时不见动的。你假如住在静相上就不是正定。罔明与文殊二位大菩萨尚且在出定入定上做文章，就不免离开本位了。宗下说：‘片时不在，便同死人。’离开本位就丧失了性命。所以大慧宗杲禅师的偈子最后结束说：‘罔明与文殊，丧却穷性命。’这两位大菩萨、佛和女子演个戏给我们看，就是让我们知道用功怎么用法，这点非常重要，我们用功千万不要取死定，要活泼泼的一切无碍。懒融禅师说：‘恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，常用恰恰无。’就是说正做事时，正说话时，我们的心还是无所粘染安住不动，不是坐在那里不动能定，事情一来就乱了，要动静一如才是真定。
行是什么呢？就是一切行持，就是我们的修行，也就是我们的行为和造作。见定行三者对我们修行人来讲是至关重要的，所以是恒河大手印的三要素。上面讲的见，就是我们初用功时，应当先把知见摆正，方不至走弯路，知道怎样做，怎样用功，用什么东西来修行，所以见是因地法行。我们所说成佛者，是心成佛，而不是身成佛，因地搞错，果就要遭迂曲。我们知道修任何法门都是修心，要心空净，无所粘染，方能成道，故须知见正，选择一个适合自己的根机的法门来修，这个修练就是行。由修法当机而深入禅定开大智慧，才能证成佛果，这个大手印讲的是无修、无得、无证、无整、无散乱的大法，指示我们能言、能行、能知、能觉的性能就是佛，叫我们直下开悟见性，不用渐次修行的无上妙法。我们修行的法门很多，有偏、有圆、有顿、有渐。恒河大手印的行法是圆顿中的直指法，叫我们当下见性，不要修什么法的。但是，不管你有无修法，都由我们的真心所摄持，所以说一切行持皆摄于心，都由我们的心包藏含摄，所以经云：‘无不从此法界流，无不归还此法界’也。恒河大手印虽然直接指示我们当下见性，不用修什么法，但是见性后，多生妄习不能顿除，所以它也讲行，就是于见性后，还须绵密保任，除尽旧习，入无为本位，再浑化其迹，方能打成一片，圆融无碍。
‘见者，了知一真法界，法尔如来藏心，无量显现染净诸法，具足法尔平等性义。’
见者，见什么呢？明心见性也。就是要我们知道成佛先须见地明白，识得这一真法界，法尔如来藏心，就在我们六根门头放光，然后勤加保护，始能圆证佛果。一真法界就是我们的真心本性。所谓一真者就是唯有这一本性是真实的，其他俱是虚幻的；法界就是上面讲的十法界，就是四圣六凡，这里讲的一真法界，就是四圣六凡的本体，它没有圣，没有凡，所以称一真法界。我们的本性是非凡非圣、一丝不挂、一法不立的。法尔如来藏心就是本来如此，而没有任何造作，所谓佛性天真事，不是后天造作成功的。法尔，就是本来如此。如来藏心意思有二层：一在凡夫地位是如来藏（cang，收藏之藏），就是如来的本性藏在里面，二是你悟道之后是如来藏（zang）、是宝藏，里面具足一切妙用，如摩尼宝珠，能雨众宝，一切妙用都包含在里面。具足一切妙用是如来藏，宝藏打开了就取之不竭，用之无穷，这样一个大宝贝本在我们身边我们却不知道，你看可怜不可怜！冤枉不冤枉！《法华经》说：‘有摩尼宝珠在当人自己贴身衣袋里，可惜人都不知道，反向外去讨饭。’真是愚痴极了。唉，这就是六道众生呀！六道轮回就是讨饭，本来是至尊至贵的大富翁具足一切的，现在却沦落街头讨饭，这不是太冤屈了吗？现在要让你知道，见到自己本来的真性，不要做屈死鬼，所以大手印直截了当地告诉我们：不但是人，一切众生都具足如来佛性，只是被无明、执著、妄想、颠倒、烦恼等遮蔽了看不见。我们果能不执著外相，把一切妄想颠倒消尽，就能恢复本来面目的光明，那忘失的大宝贝就回到手中了。这个宝贝不在外面，大家不要到外面去求去找，它就在你自己六根门头放光，你只回光返照，当前念已断，后念未起时，冷眼瞥著就明白自己本来是佛了。所以大手印是直指法门，直接指示我们见性的，不是叫你去参话头、起疑情而后才能开悟的。所谓见者，不是用眼睛看见什么，而是体会。但怎么见到这一真法界呢？就是当你不思善、不思恶，一切妄念不起时，回光一鉴，这个一念不生，了了分明而又非同木石的是谁？现在大家可以当下试验，一念不起时，看这时是不是了了分明？它是不是像木石一样无知觉？显然不是，它还是了了分明（听得明明白白，看得清清楚楚）像镜子照东西一样的朗照，只是不起分别（没有纤毫的爱憎之心和取舍之念）。这个不起分别的了了灵知，就是我们的本性——一真法界！
所以见者，就是了知一真法界，法尔如来藏心，是大家本具的宝贝，它不在别处，就在当人六根门头放光。可是一切众生就是不知道，只知执取外相而把自己的光明掩蔽了，沦为六道众生，岂不可悲叹？我们现在只要回光一照，识得这个了了分明，一念不起的灵知原来就是我们的本性，就是成佛的根源，也是成就一切事物、世界的根本，所以说：‘无量显现染净诸法，具足法尔平等性义。’
现在先来讲‘无量显现染净诸法’。就是所有一切男女老少、山河大地，草木丛林等等都是我这个心（真心）所显现的。染者，污染，不好的东西；净者，清净美好的东西。譬如，我们这个娑婆世界就是一个秽土，污秽的；西方极乐世界就是净土，是清净的。净土也好，秽土也好，它是什么所成，是什么显现的呢？都是我们的一真法界所成、所显现的。所以佛经说：‘无不从此法界流，无不归还此法界’。由此可见，现在这个山河大地、男女老少也是这一真法界所显现的，没有这个一真法界，哪里会有山河大地男女老少呢？有人要起疑惑了，山河大地男女老少怎么会是一真法界所显现的呢？
这话说来很长，在山河大地未形成时，我国古语叫做宇宙洪荒，又叫混沌未开，佛经上叫觉明空昧。觉就是我们的本觉，任何人、任何一个众生都有这个知觉，都有这个知觉性。性就是能量，就是知觉的本能，就是能起知觉的功能。觉本无过，但坏在认这个觉，敲定自己确是有知觉，这叫觉上生明，明就是明明有知觉，明白自己有知觉，这就是知上加知，头上安头，这个明便成无明了。觉本就是明，明本就是觉，经觉上生明，便分而对立，认为自己有能觉，就应当有所觉，应该有事物为我所觉。在那洪荒空昧时代，地球未曾形成没有东西，于是大家乱动，寻觅能为所觉的东西。但是空劫时代，没有东西，这叫空；因为寻不著东西，大家昏乱一团，这叫昧；越昏昧、越乱动；动极生风，于是大风轮起，和我们这个一真法界本所具有的地水火风空根识七大种性的地大相磨擦，地风相磨就成火大，火大上燃，浊者下沉，清者上浮，所以就生起了地、水、火、风、空合成的世界。我们现居的地球就是这样生起来的。
所以这个世界，不论是地球、树木、太阳、月亮都是地水火风四大所形成的，而地水火风就是我们本性所具有的成份，就等于化学家所说的元素一样。你看这个地球，地球有地壳是地大；地下地上有水，是水大；地心有火所以有火山爆发，就是火大；地球转动不停，有自转公转，是风大；所以地球完全是地水火风四大合成的。就是一棵大树，也不离地水火风，因大树的树干是硬的，那是地大；树里有水份，是水大；树身是木质，有火性能生火，是火大；大树吸收养分的运行和风动摇摆，是风大；所以大树也是四大组成。人也如此，身体的皮肤肌肉、骨骼是地大；血液、津液，是水大；火大就是心脏，每个人都有37℃的体温；风大就是我们的呼吸、血液循环和消化循环等等，转动不停就属于风大。所以一切一切都是我们的真心所显现的，叫无量显现染净诸法。所有世界，净土秽土都是我们心�