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中国哲学简史-第12章

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惠施、公孙龙这些名家之后。
  这种立场,并不需要我坚持说老子其人与《老子》其书绝对没有联系,因为这部书里的确有一些老子的原话。我所要坚持的,只是说,整个地看来,这部书的思想体系不可能是孔子以前或同时的产物。可是为了避免学究气,往下我宁愿用〃老子如何如何说〃,而不用〃《老子》一书如何如何说〃,正如今天我们还是说〃日出〃、〃日落〃,虽然我们完全知道日既不出又不落。
  道,无名
  在前一章里,我们已经知道,名家的哲学家通过对于名的研究,在发现〃超乎形象〃的世界方面,获得成功。可是绝大多数人的思想。都限于〃形象之内〃、即限于实际世界。他们见到了实际,要都限于〃形象之内〃,即限于实际世界。他们见到了实际,要表达它也并不困难;他们虽然使用名来指实,可是并不自觉它们是名。所以到了名家的哲学家开始思索名的本身,这种思想就标志着前进一大步。思索名,就是思索思想。它是对于思想的思想,所以是更高层次的思想。〃形象之内〃的一切事物,都有名;或者至少是有可能有名。它们都是〃有名〃。但是老子讲到与〃有名〃相对的〃无名〃。并不是〃超乎形象〃的一切事物,都是〃无名〃。例如,共相是超乎形象的,但是并非〃无名〃。不过另一方面,无名者都一定超乎形象。道家的〃道〃就是这种〃无名〃的概念。《老子》第一章说:〃道可道,非常道;名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。〃第三十二章说:〃通常无名,朴。。。。。。。始制有名。〃第四十一章说:〃道隐无名。〃在道家体系里,有〃有〃与〃无〃、〃有名〃与〃无名〃的区别。这两个区别实际上只是一个,因为〃有〃、〃无〃就是〃有名〃、〃无名〃的省略。天地、万物都是有名。因为天有天之名,地有地之名,每一类事物有此类之名。有了天、地和万物,接着就有天、地和万物之名,这就是老子说的〃始制有名〃。但是道是无名;同时一切有名都是由无名而来,所以老子说:〃无名天地之始,有名万物之母。〃
  因为道无名,所以不可言说。但是我们还是希望对于道有所言说,只好勉强给它某种代号。所以是我们称它为道,其实道根本不是名。也就是说,我们称道为道,不同于称桌子为桌子。我们称桌子为桌子,意思是说,它有某些属性,由于有这些属性。它就能够名为桌子。但是我们称道为道,意思并不是说,它有任何这样的有名的属性。它纯粹是一个代号,用中国哲学常用的话说,道是无名之名。《老子》第二十一章说:〃自古及今,其名不去,以阅众甫。〃任何事物和每个事物都是由道而生。永远有万物,所以道永远不去,道的名也永远不去。它是万始之始,所以它见过万物之始(〃以[已]阅众甫[万物之始]〃)。永远不去的名是常名,这样的名其实根本不是名。所以说:〃名可名,非常名。〃〃无名天地之始〃。这个命题只是一个形式的命题,不是一个积极的命题。就是说,它对于实际没有任何肯定。道家的人这样想:既然有万物,必有万物之所从生者。这个〃者〃,他们起个代号叫做〃道〃,〃道〃其实不是名。〃道〃的概念,也是一个形式的概念,不是一个积极的概念。就是说,这个概念,对于万物之所从生者是什么,什么也没有说。能够说的只有一点,就是,既然〃道〃是万物之所从生者,它必然不是万物中之一物。因为它若是万物中之一物,它就不能同时是万物之所从生者。每类物都有一名,但是〃道〃本身不是一物,所以它是〃无名,朴〃。
  一物生,是一有;万物生,是万有。万有生,涵蕴着首先是〃有〃。〃首先〃二字在这里不是指时间上的〃先〃,而是指逻辑上的〃先〃。举例来说,我们说〃先有某种动物,然后才有人〃,这个〃先〃是时间上的先。但是我们说〃是人,一定先要是动物〃,这个〃先〃是逻辑上的先。对于〃物种起源〃的论断,是对实际的肯定,需要查理·达尔文多年观察、研究,才能够作出。但是上面我们说的第二句话对实际无所肯定。它只是说,人的存在逻辑上涵蕴动物的存在。用同样的道理可以得出:万物的存在涵蕴〃有〃的存在。老子说〃天下万物生于'有','有'生于'无〃(第四十章),就是这个意思。
  老子这句话,不是说,曾经有个时候只有〃无〃,后来有个时候〃有〃生于〃无〃。它只是说,我们若分析物的存在,就会看出,在能够是任何物之前,必须先是〃有〃。〃道〃是〃无名〃,是〃无〃,是万物之所从生者。所以在是〃有〃之前必须是〃无〃,由〃无〃生〃有〃。这里所说的属于本体论,不属于宇宙发生论。它与时间,与实际,没有关系。因为在时间中,在实际中,没有〃有〃,只有万有。
  虽然有万有,但是只有一个〃有〃。《老子》第四十二章说;〃道生一,一生二,二生三,三生万物。〃这里所说的〃一〃是指〃有〃。说〃道生一〃等于说〃有〃生于〃无〃。至于〃二〃、〃三〃,有许多解释。但是,说〃一生二,二生三,三生万物〃,也可能只是等于说万物生于〃有〃。〃有〃是〃一〃,二和三是〃多〃的开始。
  自然的不变规律
  《庄子》的《天下》篇说,老子的主要观念是〃太一〃、〃有〃、〃无〃、〃常〃。〃太一〃就是〃道〃。道生一,所以道本身是〃太一〃。〃常〃就是不变。虽然万物都永远可变,在变,可是万物变化所遵循的规律本身不变。所以《老子》里的〃常〃字表示永远不变的东西,或是可以认为是定规的东西。老子说:〃取天下常以无事。〃(第四十八章)又说:〃天道无亲,常与善人。〃(第七十九章)
  万物变化所遵循的规律中最根本的是〃物极必反〃。这不是老子的原话,而是中国的成语,它的思想无疑是来自老子。老子的原话是〃反者道之动〃(第四十章),和〃逝曰远,远曰反〃(第二十五章)。意思是说,任何事物的某些性质如果向极端发展,这些性质一定转变成它们的反面。
  这构成一条自然规律。所以〃祸兮福之所倚,福兮祸之所伏〃(第五十八章),〃少则得,多则惑〃(第二十二章),〃飘风不终朝,骤雨不终日〃(第二十三章),〃天下之至柔,驰骋天下之至坚〃(第四十三章),〃物或损之而益,或益之而损〃(第四十二章)。所有这些矛盾的说法,只要理解了自然的基本规律,就再也不是矛盾的了。但是在那些不懂这条规律的一般人看来,它们确实是矛盾的,非常可笑的,所以老子说;〃下士闻道,大笑之,不笑不足以为道。〃(第四十一章)
  或可问:假定有一物,到了极端,走向反面,〃极端〃一词是什么意思?任何事物的发展,是不是有一个绝对的界限,超过了它就是到了极端?在《老子》中没有问这样的问题,因而也没有作出回答。但是如果真要问这样的问题,我想老子会回答说,划不出这样的绝对界限,可以适合一切事物,一切情况。就人类活动而论,一个人前进的极限是相对于他的主观感觉和客观环境而存在的。以艾萨克·牛顿为例,他感觉到,他对于宇宙的知识与整个宇宙相比,简直是一个在海边玩耍的小孩所有的对于海的知识。牛顿有这样的感觉,所以尽管他在物理学中已经取得伟大的成就,他的学问距离前进的极限仍然很远。可是,如果有一个学生,刚刚学完物理教科书,就感觉到凡是科学要知道的他都已经知道了,他的学问就一定不会有所前进,而且一定要反而反退。老子告诉我们:〃富贵而骄,自遗其咎。〃(第九章)骄,是人前进到了极端界限的标志。骄,是人应该避免的第一件事。
  一定的活动也相对于客观环境而有其极限。一个人吃得太多,他就要害病。吃得太多,本来对身体有益的东西也变成有害的东西。一个人应当只吃适量的食物。这个适量,要接此人的年龄、健康以及所吃的食物的质量来定。
  这都是事物变化所遵循的规律。老子把它们叫做〃常〃。他说:〃知常曰明。〃(第十六章)又说:〃知常,容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久,没身不殆。〃(同前)
  处世的方法
  老子警告我们:〃不知常,妄作,凶。〃(同前)我们应该知道自然规律,根据它们来指导个人行动。老子把这叫做〃袭明〃。人〃袭明〃的通则是,想要得些东西,就要从其反面开始;想要保持什么东西,就要在其中容纳一些与它相反的东西。谁若想变强,就必须从感到他弱开始;谁若想保持资本主义,就必须在其中容纳一些社会主义成分。
  所以老子告诉我们:〃圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。〃(第七章)还告诉我们:〃不自见,故明。不自是,故彰。不自伐,故有功。不自衿,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。〃(第二十二章)这些话说明了通则的第一点。
  老子还说:〃大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。〃(第四十五章)又说:〃曲则全。枉则直。洼则盈。敝则新。少则得。多则惑。〃(第二十二章)这说明了通则的第二点。
  用这样的方法,一个谨慎的人就能够在世上安居,并能够达到他的目的。道家的中心问题本来是全生避害,躲开人世的危险。老子对于这个问题的回答和解决,就是如此。谨慎地活着的人,必须柔弱、谦虚、知足。柔弱是保存力量因而成为刚强的方法。谦虚与骄傲正好相反,所以,如果说骄傲是前进到了极限的标志,谦虚则相反,是极限远远没有达到的标志。知足使人不会过分,因而也不会走向极端。老子说:〃知足不辱,知止不殆。〃(第四十四章)又说:〃是以圣人去甚,去奢,去泰。〃(第二十九章)
  所有这些学说,都可以从〃反者道之动〃这个总学说演绎出来。著名的道家学说〃无为〃,也可以从这个总学说演绎出来,〃无为〃的意义,实际上并不是完全无所作为,它只是要为得少一些,不要违反自然地任意地为。
  为,也像别的许多事物一样。一个人若是为得太多,就变得有害无益。况且为的目的,是把某件事情做好。如果为得过多,这件事情就做得过火了,其结果比完全没有做可能还要坏。中国有个有名的〃画蛇添足〃的故事,说的是两人比赛画蛇,谁先画成就赢了。一个人已经画成了,一看另一个人还远远落后,就决定把他画的蛇加以润饰,添上了几只脚。于是另一个人说;〃你已经输了,因为蛇没有脚。〃这个故事说明,做过了头就适得其反。《老子》里说:〃取天下常以无事;及其有事,不足以取天下。〃(第四十八章)这里的〃无事〃,就是〃无为〃,它的意思实际上是不要为得过度。
  人为、任意,都与自然、自发相反。老子认为,道生万物。在这个生的过程中,每个个别事物都从普遍的道获得一些东西,这就是〃德〃。〃德〃意指power(力)或virue(德)。〃德〃可以是道德的。也可以是非道德的,一物自然地是什么,就是它的德。老子说:〃万物莫不尊道而贵德。〃(第五十一章)这是因为,道是万物之所从生者,德是万物之所以是万物者。
  按照〃无为〃的学说,一个人应该把他的作为严格限制在必要的、自然的范围以内。〃必要的〃是指对于达到一定的目的是必要的,决不可以过度。〃自然的〃是指顺乎个人的德而行,不作人为的努力。这样做的时候,应当以〃朴〃作为生活的指导原则。〃朴〃(simplicity)是老子和道家的一个重要观念。〃道〃就是〃璞〃(〃UncarvedBlock〃,未凿的石料),〃璞〃本身就是〃朴〃。没有比无名的〃道〃更〃朴〃的东西。其次最〃朴〃的是〃德〃,顺〃德〃而行的人应当过着尽可能〃朴〃的生活。
  顺德而行的生活,超越了善恶的区别。老子告诉我们;〃天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。〃(第二章)所以老子鄙弃儒家的仁、义,以为这些德性都是〃道〃、〃德〃的堕落。因此他说:〃失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。〃(第三十八章)由此可见道家与儒家的直接冲突。
  人们丧失了原有的〃德〃,是因为他们欲望太多,知识太多。人们要满足欲望,是为了寻求快乐。但是他们力求满足的欲望太多,就得到相反的结果。老子说:〃五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。驰骋畋猎,令人心发狂。难得之货,令人行妨。〃(第十二章)所以,〃祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。〃(第四十六章)为什么老子强调寡欲,道理就在此。
  老子又同样强调弃智。知识本身也是欲望的对象。它也使人能够对
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