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圣人无为之道，既可以治己身，又可以推及以治人，无论治己与化人，皆是一个“无心”。若是以有心去治世化人，则爱民者反而害民。阳动阴静，一开一阖，治乱兴废，皆从中出入。世人多有患得患失之心，凡事先为自己邀福，即是积善德也不纯净。德有多个层次，其质量也有差异。修真证道就是一个不断修心累德，直趋道德之乡的过程。正如青龙山人宗师所示：“无心是道，空心仙鎏，明心神基，浊心凡俦。春秋易度，道德永留，惜时如金，静里觅求。”修真炼己，积功累德，就应当苦行其当行之事，熟行其当行之事，禁绝其不当为之事，精进励志而求必成。割绝贪爱而不留余爱，禁止旧习而不染俗习，达到对境无心，对境忘情，识神无垢无尘，元神活跃，方合乎道性标准。
太上圣祖是道家学说的开山鼻祖，他所宏扬的道德观，放之四海而皆准。用之治国而国富，用之化民而民自朴；用之治身而身存，用于修道而道果可得。它是我们民族的灵魂，是中国的擎天柱。忆远古尧舜等先圣，都是内圣外王的大成者，是出世而入世的得道明君，所以能在进退之间，互相揖让而禅位，杯酒言欢，坦然自若，绝无机诈之心。
时代愈后，人心不古，到汤武革命，便用征伐手段，这等于在棋盘之间的对奕，权谋策略，煞费心机，已与自然之道大相径庭。正像宋代大儒邵康节所写的两句微言大义的名句：“唐虞揖（yī）让三杯酒，汤武征诛一局棋。”由此两句可知太上的人生标准的玄言妙义了。
玄中章第十一
【三十辐，共一毂，当其无，有车之用。】
本章多用譬喻，以申述道在有无动静之间的说明。首先提出担当重任的车毂（gǔ），它能转动不休的核心关键所在，就是车毂的中空无物，所以才能承受多方面的压力，归到中心点上，而返还无用之用的大用，发挥其无为而无不为的道要之妙。
“三十辐，共一毂”，古代所造大车的车毂，它的中心支撑点仅有一个小圆孔。由中心圆孔再向外扩延，有三十根支柱作为辐凑，外周再包一个大圆圈，便构成一个内外圆圈的大车轮。由此而负重载物，旋转不停地沿道而行。
“辐”者，即车轮中连接轴心和轮圈的辐条。古时的车轮，由三十根辐条构成，取法于每月三十天之数。“毂”，音谷，车轮中心的圆空窍，周围与车辐连接，中有虚空圆孔，用以插接车轴，以利车轮的转动。造车者以车轮连接辐条，以辐条而辏其毂。正因为有车毂的虚空之窍，所以才有车轮的转动。车轮的功用，反映了一个“以无驭有”、“以无为用”的道理。
世人皆知车之用，而不知车用之妙，妙就妙在车毂虚空之中心。车轮虚中之窍虽小，其理却大；无心之心，其心虽无，其道则深。由此而知，车之轮看起来是用其有，实际上是用其无，这就是车毂的无中有有，有中用无的虚中之理，它显示了世间万物显与隐、有与无、虚与实相辅相成的道理。车轮的用虚之理，不仅合于天地太虚，引伸到人身，其理亦同。
人的肉身躯壳即如车轮，人心就是车轮中那个虚中一孔。心是御车之人，性是车中妙无妙有之用，周行而不殆，往来而不息，这便是元炁在体内运行之妙。现代人出行经常乘车，但未必真解车轮运用虚中之理。车以载物，利人为用，利益天下，造福人类。车是以毂之中空为用。正因为有其虚，才能用其实，虚实结合，才能运化无穷。
车轮之理还在于用中。虽说三十根车辐共同组成车轮，每一根都很重要，但也都不重要。因为它是平均使力，根根都发挥了它的功能，才完成了车轮转动的整体效用。但支撑全体共力的中心点，却集中在中心那个小小的圆孔中。这个小孔看起来并不起眼，它的着力点既不偏向任何一根辐柱，也不偏随任何一根支柱的固定方向，居中不动，虚而为用。因此才有车轮的活用不休，永无止境之妙。车毂的窍孔圆而虚，居于中心，通过辐条的支撑作用，车轮才能平稳运行。倘若稍有偏差，失去平衡；或车毂磨损，或车轴不圆，或车辐松紧失调，都会影响车轮的正常运转。
透过车毂这种物理的自然法则，引申到人身这辆旅行之车，便可了解修真成就的要点，在于“载魂魄抱一，能无离乎”的修养，其要在于心中无物，运于有无之间的妙用。如果用在施于大政，“爱民治国，能无为乎”？便须知此车毂的核心点，虚怀若谷，合众辅才能完成大业的全功。
人身这乘车更为繁杂。七情六欲的腐蚀，常使车毂充满着阴滓（zǐ）之物，耗磨受损，偏执不圆，车轮运转颠扑不稳。在人生道路上运行的短短数十年，更应当明白车毂之理，经常虚其心，用其中，时时保养修理，才能使生命之车，平和安稳地行进在光明大道上，不枉来人世间一趟。
【埏埴以为器，当其无，有器之用。】
“埏埴”，音shānzhí。埏，和泥也。埴，即细黏土。“埏埴以为器”，就是用水将细土和成泥，而加工制作成陶冶器皿，如盆缸罐等类盛物用的器具。“埏”又可作为“挻”，即用手将泥捏成或抟成泥丕器物。《说文通训定声》曰：“凡柔和之物，引之可使长，抟（tuán）之可使短，可折可合，可方可圆，谓之‘挻’ 。”凡是器皿之类的用具物器，皆有壁有底，周边为实，中间空虚，惟有此中的虚空，才可以盛物装东西，此乃器之用空也。细观世间的器物形状，都是外实而内虚，外有而内无。其制作工艺，虽都出自匠人之手，但其理之妙实，却无不合乎于道理；其妙皆在于“以空为用，以无为中”。这便是“埏埴以为器，当其无，有器之用”这三句经文的旨义。
懂得了造物的这种能空能无，才能具有装载物品的容物价值。无论是后天修养性命之道的“专气致柔如婴儿”，还是出而用世的“天门开阖常无雌”，都必须虚怀若谷，执两用中，才能与天地的精神往来，得大道大机之大用。由此可知，陶冶造器之道，就是乾坤造物之道。乾坤就是太极大炉，炉中阴阳的顺生逆返，五行的生克运化，都是天地的埏埴造器之法。春温夏热，秋凉冬寒，便是大自然的冶炼造物功能。
大自然造物，以无为心，以空为用。空间太虚看似无体又无物，但却能造化天下万物的千奇百态，犹如鬼斧神工，妙化无穷。这便是器物虚空造化之妙处。天地有象，即如大器之形；四时万物，即如大器之用。人若能体悟陶冶之功，而用于身心，施陶冶之能，而塑造性命，何患大道不成、道器不就？若能使性命在天地这个大鼎里冶炼成为道器，这个形身便是天下之神器。假若道器不就，便是天下之败器。故君子谓之神器，小人谓之败器，正是取喻于此。
【凿户牖以为室，当其无，有室之用。】
“凿户牖以为室”，“牖”，音yǒu，指窗户。“户”，单扇之门。“凿”者，开也。“无”，即虚空也。古以单开门曰“户”，双开门称作“门”。房屋开凿门户的本意，在于利人出入往来之用。建房开设窗户，在于通风透气，以连接天地内外，采集日月之明。有门有窗才能谓之房室，室中门户虚空，人才得以出入。窗户虚空，空气才能得以流通。房屋中空虚，人才能得以居住，起居坐卧，抵御寒暑，遮挡风雨，房屋才能发挥其用。
古代先祖有巢氏以木造室，取代了巢穴之居。后世又以砖瓦土屋，替代了以木造屋。当今社会物质文明进步，古之木房土屋，已化为钢筋水泥建造的高楼大厦。金石之屋虽刚硬，却不如土木之屋富有生气。竹篱化为铁栏，虽可以挡住外力，但却自困中央。因为深居高楼铁屋，减少了接近自然阳光的机会，故今之洋屋，不如昔之土石之屋。
人类的居住条件日益优越，人们只知追求居室宽大排场，住宅富丽豪华，享受人间天堂。其不知“房屋是量人的斗，娇妻是渡客的船”。人身都有自己的生物气场，假若屋大身弱，或房多人少，自身的阳性场性能量不足，必然占不住房屋空间，导致阴阳失衡，反而招致被房舍所反夺，甚至被外在阴性之物所借用，招引不必要的麻烦。故俗有“宁要家宽，不要屋宽”之说，讲得不无道理。
世人只知房屋有墙有顶可以安身，可以用来遮风挡雨，却不悟房室虚中之理，不知虚空之道。试想：假若没有房屋之虚空，焉能容身置物乎？若无房屋门户之虚空，岂能出入乎？若无窗户之虚空，岂能摄取日月之光，呼吸新鲜空气乎？故太上喻以极为常见的门窗虚空之理，其意在于教诫世人懂得：凡天下造物之理，皆是虚实相依，有无相成，而重在虚空之妙用。修心炼命的功夫，必须要张开灵明，静居其中，视听不隔，清静无为。若是施之用世，便是“明白四达”，为而无为的应世之道。
太极之两仪，就是天地之门户，妙合万物于天地这个大房舍之中，并行并育。太极阴阳鱼的双眼，便是天下万物出入的门窗。人身与天体万物一样，也有门有窗。人的口鼻，就是人身的门户；人的耳目，即是人身之窗牖。性命的主人公，即是虚中本性妙体；肉身躯壳，就是真主人居住的房屋。此屋坚固耐用，则性命合一，真主人常存。倘若屋漏瓦破，年久失修，不能遮风挡雨，抵御风寒，则主人必弃屋而去。性命分离，就意味着生命的终结。
人们应该想想，当父母未生前你在那里？今后将向那里去？如何正确对待今生这几间暂住数十年的“凡屋”，是否想到过在另一个空间，还有一座水火风不浸，历劫不坏的“金屋”？赶快修成金刚不坏身，住进这四季如春的天堂吧！
世人皆有“藏在安乐窝里安全”之心，故平时往往“认屋为主”，而忘记了真我自己。当觉悟归道后，才会显出“生命实相”，才肯远离一切假相。正如佛所说：“三界不安，犹如火宅”。人若遇到火灾，第一意识就是逃命，只有此刻才会觉悟到“世事无常，生死事大”。由此可启示修道人不要依赖外力，必须自求长生之路，否则一旦环境变化，在何处安身立命呢？人间最高贵豪华的房屋也是假幻，不必抱着不放。天覆地载才是大屋，上能广施甘露风雨，下能生长百物五谷，不怕烈火与洪水，这才是真正的金屋啊！
故有之以为利，无之以为用。
“故有之以为利”，“有”，是指文中所列举的车、器、室，都是常见的实有之物。“利”，即利用这些有形的器物为人服务。乘车可以代步，器中可以盛物，室中可以借为安身。“无”即虚空，“无之以为用”，是说车、器、室这三者，皆是中间空虚无有。“用”，就是利用物的虚无中空之妙。
细想这三者，世间万物，形状各有不同，其有无也各有差异，但其“虚无”却都是相同的。假若只有其利而无其用，则虚中之理不可见；有其用而无其利，则妙用之用则不彰。必须是有无皆具，利用两得。车、器、室等一切器物，都是有无相依，利用相承，利益天下万世而无穷。
太上圣祖以此三者喻道，总结出“有之以为利，无之以为用”的基本规律，实乃天下普遍之理。详观车、器、室，皆是用无，都是运用虚空。“无”者虚也，虚能容物，虚能生物。天地万物，俱是从大道的虚无中所生，所以虚无是大道的本源，天地万物之根本。人有身躯形骸之实，便有此心灵之虚。心之本体，虚静光明，原无一物，本与太虚同其体用。只因在历劫轮转中蒙尘太多，以致使妄缘尘物，填塞了虚灵之窍，遮障了明妙之光。所以灵明之体不现，体用亦不能充分发挥。这好比车、器、室这三者的空间，被乱七八糟的杂物塞得满满的，珍贵的东西装不进去。人之灵台充斥弥漫着乌烟瘴气，阳光正气不能通透入内，岂能用之乎？其疵若不能涤除，岂能明白四达而行无为之道？
这两句经文告诉人们：无论是出世之道，还是入世之用，都要明白道就在有无之间的窍妙中，因此说“有之以为利，无之以为用”。明白此理，才能真正懂得“利用安身”的大法则。唐朝道家的才子谭峭在其名著《化书》中说：“搏空为块，见块而不见空，土在天地开辟后也。粉块为空，见空而不见块。土在天地混沌时也。神矣哉！”这种以土块的有无虚实，来阐发大道有无的变化运用之理，实在是精辟透彻，无以复加了。
【本章说解】
本章主论虚空的妙义。天地之道，虚在其中，故有阴阳变化之�