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天子使其大夫为三监，监於方伯之国，国三人。使佐方伯领诸侯。○监，古蹔反。监於，古御反，卷末同。
＇疏＇“天子使其”至“三人”。○正义曰：此一节论天子遣大夫往监方伯之国，州别各置三人之事。“天子使其大夫”者，谓使在朝之大夫，往监於方伯，每一州辄三人，三八二十四人。崔氏云：“此谓殷之方伯，皆有三人以辅之。佐其伯，谓监所领之诸侯也。”周则於牧下置二伯，亦或因殷使大夫为三监，故《燕礼》云设诸公之坐，郑云公，孤也。大国孤公一人，而云诸公者，容牧有三监。然则天子於州牧之国，则置三大夫以辅之，其尊卑之差，则下文其禄视诸侯之卿，其爵视次国之君。其禄视诸侯之卿者，谓公之孤也，故《燕礼》谓之诸公，与公孤同也。《尚书》使管叔、蔡叔、霍叔为三监者，为武庚也。与此别也。
天子之县内诸侯，禄也。选贤置之於位，其国之禄如诸侯，不得位。
＇疏＇“天子”至“禄也”。○正义曰：此一节论天子县内食采邑诸侯得禄不得继世之事。此言县内，则夏法也。言诸侯禄者，得采国为禄而不继世，故云禄也。故下云“大夫不世爵”是也。此谓畿内公卿大夫之子，父死之后，得食父之故国采邑之地，不得继父为公卿大夫也，故经直云禄也。则子孙恒得食之，有罪乃夺之。此云诸侯，下云“大夫不世爵”，则诸侯总据大夫以上，而《司裘》“诸侯，则共熊侯、豹侯”，郑注云“诸侯，谓三公及王子弟”。郑惟据三公及王子弟者，以下别云“卿大夫，则共麋侯”，故诸侯惟止三公及王子弟而已。此父死子禄者，不在九十三国之数。此虽论夏法，殷、周亦然。畿内诸侯，父死视元士，若有贤德，乃复父位。若畿外诸侯，父死未赐爵，亦视元士，除服则得袭父故位，故下文云“未赐爵，视天子元士，以君其国”，注云“列国及县内之国也”。必知列国未赐爵，亦视元士者，以《诗》云“韎韐有姡В宰髁Α保侵詈钍雷游淳裘恐i韐之服是也。
外诸侯，嗣也。有功乃封之，使之世也。《冠礼记》曰：“继世以立诸侯，象贤也。”○冠，古乱反。
＇疏＇“外诸侯，嗣也”。○正义曰：此一节论外诸侯父死子得嗣位之事。此畿外诸侯，世世象贤传嗣其国也，故下云“诸侯世子世国”。所以畿内诸侯不世爵，而畿外得世者，以畿内诸侯，则公卿大夫辅佐於王，非贤不可，故不世也。畿外诸侯尝有大功，报其劳效，又在外少事故得世也。《异义》：“按《公羊》、《穀梁》说云‘卿大夫世则权并一姓，妨塞贤路，经讥尹氏崔氏’是也。古《春秋左氏》说‘卿大夫得世禄不世位，父为大夫，死，子得食其故采地，如有贤才，则复父故位’。许慎谨按：《易》爻位三为三公，食旧德，谓食父故禄。《尚书》云：‘世选尔劳’，《论语》云‘兴灭国，继绝世’，《诗》云‘凡周之士，不显亦世’，《孟子》云‘文王之治岐也，仕者世禄’。知周世禄也，从《左氏》义。郑氏无駮，与许同。殷之大夫亦世禄，故《祭义》云“殷人贵富而尚齿”，注云“臣能世禄曰富”是也。其诸侯之大夫，则下文云不世爵禄，谓殷礼也。若周制，诸侯之大夫有功者，亦得世禄，故隐公八年“无骇卒”，《左传》云“官有世功，则有官族”。《论语》云“管氏夺伯氏骈邑三百”，以无功而夺之。若有功则不夺也。
制：三公一命卷，若有加则赐也，不过九命。次国之君，不过七命。小国之君，不过五命。卷，俗读也，其通则曰衮。三公八命矣，复加一命，则服龙衮，与王者之后同。多於此，则赐，非命服也。虞夏之制，天子服有日月星辰。《周礼》曰：“诸公之服，自衮冕而下，如王之服。”○命卷音衮，古本反。复，扶又反。冕音勉。
＇疏＇“制三”至“五命”。○正义曰：此一经论王制三公已下，次国小国之君爵命之数。制谓王者制度，言王者制度，三公八命，身著鷩冕，若加一命，则为上公，与王者之后齐同，而著衮冕，故云“一命卷”。“若有加则赐也”者，谓九命卷龙之外，依制不合有其服，若有加益者，则是君之特赐，非礼法之常也，则《杂记》谓之褒衣也。此则《礼纬》九赐之衣服也，与《宗伯》“再命受服”不同。此篇之作，皆是王者之制，而於此特言制者，以三公位尊，又加一命，其事极重，记者以其重，故特云制也。“不过九命”，“不过七命”，“不过五命”者，此谓夏、殷之制也，亦与周同。○注“卷俗”至“之服”。○正义曰：《礼记》文皆作“卷”字，是记者承俗人之言，故云“卷，俗读也”。云“其通则曰衮”者，谓以通理正法言之，则曰衮，故《周礼·司服》及《觐礼》皆作衮，是礼之正经也，故云“其通则曰衮”。云“虞夏之制，天子服有日月星辰”者，以此经虽以殷为主，亦杂记虞夏之事，故郑引虞夏之制言之。按“有虞氏皇而祭之”下，注云“夏、殷未闻”，此云“虞夏之制，天子服有日月星辰”者，此云特谓虞舜与禹相接，事相关穿，故《尚书》尧舜禹之书谓之《虞》、《夏书》，伏生《书传》有《虞夏传》，以《皋陶谟》云“予欲观古人之象”，《皋陶谟》是虞夏之书，故云“虞夏之制”，其实虞也。下文有虞夏殷周四代并陈，故云“夏殷未闻”也。云“《周礼》曰诸公之服，自皋冕而下，如王之服”者，是《司服》文。引之者，证三公一命衮。然则此经三公一命衮，谓周制也，故以周制解之。若周以前，则山在衮上，不得云一命衮也。衣服之制，历代不同。按《易·系辞》云：“黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。”玄衣法天，黄裳法地，故《易·坤·六五》“黄裳元吉”是也。衣裳从黄帝以来而有也。虞氏以来，其裳用纁，故下文历陈虞夏殷周，注云“其服皆玄，上纁下裳”。用纁者，郑注《易·下系辞》云：“土记位南方，南方色赤，黄而兼赤，故为纁也。”按礼祭地，牲玉用黄，以放地色。裳既法地而用纁者，凡衣服著其身，有章采文物，以黄色太质，故用纁也。衣为天色玄，礼天牲玉用苍者，以天色昼则苍，夜则玄，衣不用苍，亦以其太质故也。然祭天亦有牲用玄者，《尚书》及《论语》云“敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝”是也。虞夏之制，天子祭服，自日月而下十有二章，故《尚书·皋陶》云“予欲观古人之象，日、月、星、辰、山、龙、华虫，作会；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺绣”是也。日，一也。月，二也。星辰，三也。山，四也。龙，五也。华虫，六也。此六者皆画於衣，故言作会，以法於天。其数六者，法天之阳气之六律也。宗彝，七也。藻，八也。火，九也。粉米，十也。黼，十一也。黻，十二也。此六者皆绣於裳，故云絺绣。絺，紩也。谓紩剌以为绣文，以法地之阴气六吕也。按郑注《司服》云至周“登龙於山，登火於宗彝，尊其神明也”。龙取其神，火取其明。然则诸物各有所象，故说日月星辰取其明。山者，安静养物，画山者必兼画山物，故《考工记》云“山以章”。龙者，取其神化。龙是水物，画龙必兼画水，故《考工记》云“水以龙”。华虫者，谓雉也。取其文采，又性能耿介。必知华虫是雉者，以《周礼》差之，而当鷩冕，故为雉也。雉是鸟类，其颈毛及尾似蛇，兼有细毛似兽，故《考工记》云“鸟兽蛇”。此六者，以高远在上，故画於衣。宗彝者，谓宗庙彝尊之饰，有虎蜼二兽。虎有猛，蜼能辟害，故象之。不言虎蜼，而谓之宗彝者，取其美名。按《周礼》有六彝，有鸡彝、鸟彝、斝彝、黄彝、虎彝、蜼彝。此直云宗彝，知非鸡彝、鸟、斝。黄必为虎、蜼者，按《明堂位》云“夏后氏鸡彝，殷以斝，周以黄目”。又《周礼》陈六尊六彝，皆远代者在后，故六尊之次，牺、象、著、壶、大、山，大是虞氏之尊，山是夏后之尊。六彝之次，亦虎彝、蜼彝在后，故知虎、蜼，虞夏已饰於尊，但舜时已称宗彝，不得有鸡、斝之等，以周礼差之，而当毳冕，故知虎、蜼有毛之物也，虎、蜼浅毛细毳故也。藻者，取其絜清有文。火者，取其明照烹饪。粉米，取其絜白生养。黼谓斧也，取其决断之义。黻谓两已相背，取其善恶分辨。大意取象如此，而皇氏乃繁文曲说，横生义例，恐非本旨。此是天子之服，其诸侯以下，未得而闻。按《皋陶谟》云：“五服五章哉！”郑注云：“五服，十二也、九也、七也、五也。三也。”如郑之意，九者谓公侯之服，自山而下。七也是伯之服，自华虫而下。五也谓子男之服，自藻而下。三也卿大夫之服，自粉米而下。与《孝经》注不同者，《孝经》举其大纲，或云《孝经》非郑注。以上所云虞舜之制，而夏殷，注云未闻。至周则日月星辰画於旌旗，又登龙於山，登火於宗彝，故注《司服》云“王者相变，至周而以日月星辰画於旌旗，所谓三辰旂旗，昭其明也。而冕服九章，初一曰龙，次二曰山，次三曰华虫，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为缋。六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆希以为绣，则衮之衣五章，裳四章，凡九也。鷩之衣三章，裳四章，凡七也。毳之衣三章，裳二章，凡五也。希之衣一章，裳二章，凡三也。玄者衣无文，裳剌黻而已，是以谓玄焉”。郑必知日月星辰画於旌旗者，以《司服》王自衮冕而下，则衮服最尊，尚无日月星辰，故知日月星辰不在衣服，画於旌旗也。知登龙於山者，依旧山在龙上。若不登龙，则衮冕不为最尊，故知登龙於山也。知登火於宗彝者，若不登火，则五章之服，自�