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精微，极高明而道中庸；温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍；国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：‘既明且哲，以保其身。’其此之谓与！”
子曰：“愚而好自用，贱而好自专；生乎今之世，反古之道。如此者，烖及其身者也。”非天子，不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。
子曰：“吾说夏礼，杞不足征也。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之，吾从周。
“王天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者虽善无征，无征不信，不信民弗从；下焉者虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道，本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。《诗》曰：‘在彼无恶，在此无射，庶几夙夜，以永终誉！’君子未有不如此而早有誉于天下者也。”
仲尼祖述尧、舜，宪章文、武；上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱；辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。
唯天下至圣为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通；天之所覆，地之所载；日月所照，霜露所队。凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！苟不固聪明圣知这天德者，其孰能知之？《诗》曰：“衣锦尚絧，恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭！”故君子内省不疚，无恶于志。君子所不可及者，其唯人之所不见乎！《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。《诗》曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于铁钺。《诗》曰：“不显惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。《诗》曰：“予
怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化民，末也。”《诗》曰：“德輶如毛，毛犹有伦；“上天之载，无声无臭”，至矣！
致广大而尽精微——《中庸》概述
《中庸》的主要思想，在于论述为人处世的普遍原则，不要太过，也不要不及，恰到好处，这就是中庸之道。全书论述了以下几个问题：
第一、阐明性、道、教三者的内涵及其相互关系，指出中和为不易之常道。
性，人之性，是上天所赋予的；道，人之道，是按照人的本性去做。教，教化。含有修己化人之意，使道得以修明。性、道、教三者是密不可分的，而以道为中心环节。就性与道而言，性是体，道是用，以道来体现人之性。就道与教而言，道是本，教是末，以教来修明人之道。因而道是须臾不可离开，如果可离，便不成其为道了。故虽独处隐微，亦不当离道，虽不见不闻，亦不能不存戒慎恐惧之心。中庸论修道，在慎独上下功夫。
当喜、怒、衰、乐尚未表现出来的时候，叫做“中”。表现出来而合乎法度，叫做“和”。中者，天下之大本；和者，天下之正道。能做到中和，天地由此而运行不息，万物山此而生生不已。“天地位焉，万物育焉。”各得其宜，各得其所。因此，中和为不易之常道。
第二、论述中庸之难行。
中庸之道，非常难行，过与不及都会偏离中庸。君子能时中，故其为真中庸；小人不能适中，而自以为中，故实为反中庸。知者、贤者以中庸为平凡而不屑知，不屑行；愚者、不肖者，则又不及知，不能行。所以“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”“民鲜能久矣。”
但是历史上还是有得中庸之道的人。舜就是其中的一个，他是具有极大明智的人，好察、好问，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。颜回也是一个，他择乎中庸，得‘善则拳拳服膺而弗失。因此笃守中庸之道，唯圣者能够做到。
第三、论述中庸之道的体用。
中庸之道“费而隐”，用广大而体精微。它虽然高深玄妙，但却体现在于凡之中。其小者、粗者，即使愚夫、愚妇，不肖者，亦可知之，行之；其大者、精者，则察乎天地，圣人亦有所不知、不能。故中庸之道，“行远必自迩，登高必自卑”，“造端乎夫妇”。必须从小事做起，从忠、恕之道做起。子事父以孝，臣事君以忠，弟事兄以敬，交朋友以诚，这是忠；“施之己而不愿，亦弗施于人”，这是恕。从这些平凡事体中体现出中庸之道的高深精髓。
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九十三回生肖天将齐出动 忠戌狗自以为是2
更新时间2012…3…28 12：09：54 字数：8733
第四、论述治国以修身为本。
“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”而仁以亲亲为大，故治民以亲为本，而事亲又以修身为先，故君子不可以不修身。修身的内容有达道五，达德三。“君臣也；父子也；夫妇也；昆弟也；朋友之交也。”此五伦是天下的达道。“知、仁、勇三者”，是天下的达德。欲培养此三达德，应自好学、力行、知耻开始。能努力于此，则虽有生而知之，学而知之，困而知之和安而行之，利而行之，勉强而行之的差别，及其成功则一。能修身，则可以治天下、国家。“知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣！”要治国，应掌握九条大纲，这就是“修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”这九者，仍把修身放在第一位。这就是《大学》以明德为本，以亲民为末。通过修身，确立中庸之道，以之治理国家，天下国家便可得而治了。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
接着郑义看到了《孟子》的两则：《生于忧患；死于安乐》
舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之中，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。
故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。
人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患，而死于安乐也
《得道多助失道寡助》
天时不如地利，地利，不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。
接着郑义看到了《论语》的十则，论语十则的解释是：
孔子说：“学习了知识，然后按一定的时间去温习它，不也高兴吗？”
曾子说：“我每天多次反省自己：替被人办事是不是尽心竭力呢？跟朋友往来是不是诚实呢？老师传授的学业是不是复习过了呢？”
孔子说：“在温习就知识后，能有新体会，新发现，就可以当老师了。”
孔子说“只读书却不思考，就会迷惑而无所得，只是空想却不读书，就有危险。”
孔子说：“由，教给你对待知与不知的态度吧！知道就是知道，不知道就是不知道——这就是聪明智慧。”
孔子说：“看见贤人要想着向他看齐，看见不贤的人要反省自己有没有跟他相似。”
孔子说：“几个人一同走路，其中必定有我的老师，我要选择他们的长处来学习，他们那些短处就要改正。”
曾子说：“士人不可以不胸怀宽广，意志坚定，因为他们肩负着重大的使命，路程又很遥远。把现实‘仁’的理想看作自己的使命，不也很重大吗？到死为止，不也很遥远吗？”
孔子说：“碰上寒冷的冬天，才知道松柏树是酒后落叶的。”
子贡问到：“有没有一句可以终身奉行的话呢？”孔子说：“那大概是‘恕道’吧！自己所讨厌的事情，不要施加在别人身上。”
老子五章
道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
译：道，如果说得出，它就不是永恒的“道”；名，如果说得出，也就不是永恒的名。我们用“无”来命名万物之始，用“有”来命名万物之母所以从永恒的无“中”可以观察宇宙的微妙之处，从永恒的“有”中，可以推知万物的极限。极远啊，极深啊，它是一切微妙的总和
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。
译：天下的人都知道怎样才算美，就无所谓丑了；都知道怎么才算善，就无所谓恶了。所以，有无是互相对立而产生，难易是由互相对立而形成，长短由互相对立而体现，高下由互相对立而存在，音声由互相对立而和谐。
是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
译：因此，圣人用“无为”去处事，用不言去教导，任凭万物自由生长变化，而不开创它。生养了万物，而不据为己有，推动了万物，而不自以为尽了力，功成而不自居。正由于不居功，所以他的功绩不会失去。
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴少私寡欲，绝学无忧。
译：抛弃了聪明智慧，人民才有百倍的利益；抛弃了仁义，人民才能回到孝慈；抛弃了巧和利，盗贼才能消灭。以民三条作为文治法度是不够的，所以要使人的认识有所从属：保持单纯、坚守朴素，减少私心，降低欲望，抛弃学问，没有忧愁。
天下莫柔弱於水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强。柔之胜刚。天下莫不知莫能行。是以圣人云，受国之垢是谓社稷主。受国不祥是为天下王。正言若反。
译：天下没有比水柔弱的东西，而攻击坚强的力量没有胜过它的，因为没有什么能代替它。弱之所以能胜强，柔之所以能克刚，天下没有人不懂，（就是）没有人肯去做。因此，圣人说，承担国家的屈辱，才算是国家的君主；承担国家的灾殃，才算是天下的君王。正面的话听起来恰像是反话。
孟子
子产主持郑国的政事时，曾经用自己乘的车去帮助人们渡过溱水和洧水。孟子评论说：“这是小恩小惠的行为，并不懂得从政．如果他十一月修成走人的桥，十二月修成过车马的桥，老百姓就不会为渡河而发愁了。在上位的人只要把政事治理好，就是出门鸣锣开道都可以，怎么能够去帮助百姓一个一个地渡河呢？如果执政的人要去讨得每个人的欢心，那时间可就太不够用了。”
孟子告诉齐宣王说：“君主把臣下当手足，臣下就会把君主当腹心；君主把臣下当狗马，臣下就会把君主当一般不相干的人；君主把巨下当泥土草芥，臣下就会把君主当仇敌。”
齐宣王说：“礼制规定，已经离职的臣下也应为过去的君主展孝。君主要怎样做才能使他们为他服孝呢？”
孟子说：“臣下有劝谏，君主接受；臣下有建议，君主听从．政治上的恩惠下达到老百姓。臣下有什么原因不得不离去，君主打�